..續本文上一頁」，勸六道衆生的人要遠離輪回，要了生死出叁界，自己怎麼樣？自己無所謂，這第一個意思。第二個，「要自無縛，方能攝物」，縛是煩惱，自己要煩惱斷盡，你才能夠攝受衆生，你才有能力在六道裏頭教化衆生，如果你自己沒有這個能力不行。好比遊泳，不會遊泳的人掉到河裏面去，趕快救他，你趕快出去，離開水面，他自己在裏頭無所謂，他有這個能力，這是這個意思。下面一個意思，那講得更透徹，「即智之悲，故樂住生死」，你看他悲裏頭有智慧，他不是感情，所以他樂住生死，「即悲之智，遠離輪回」，他在生死輪回裏面他得自在，他不會受生死輪回的幹擾，他有這個本事，悲智雙運。
爲什麼？下面大師舉出《瑜伽師地論》裏面的一段話來爲我們說明，「故瑜伽雲，菩薩厭離生死，過於二乘百千萬倍，非不厭也」。小乘人厭離生死，出了六道不想再回來，所以經典裏面世尊責備小乘，小乘人沒有慈悲心，自己超越六道了，再不想幫助六道裏面苦難衆生。大乘菩薩有智慧，超越六道肯定他會再回來。所以淨宗是大乘，生到西方極樂世界，自己生死並沒了，他就趕回來。回來不怕生煩惱嗎？不怕。什麼原因？彌陀本願威神加持他，他不會迷，無論是順境逆境、善緣惡緣，他能夠不迷，所以他可以回來。小乘人爲什麼不敢回來？回來他怕迷。其實小乘人如果真正了解事實真相，不必害怕，爲什麼？他有善根、他有福德，縱然你一時迷惑，一定有菩薩來幫助你，《金剛經》上說的，大菩薩要常常照顧小菩薩，小菩薩一迷，他來一點，就化了，就回頭，就覺悟了。所以佛囑咐這些大菩薩，明心見性的菩薩，要常常護念這些小菩薩，那個小菩薩是沒有見性的，多半是指在哪裏？在十法界的，他們要到六道來的話容易被感染，所以需要諸佛與大菩薩來幫助他們。我們相信，肯定的，爲什麼？大乘教裏常講「佛氏門中，不舍一人」，這些小行菩薩在六道裏面自行化他，決定得到諸佛如來、法身菩薩的照顧，這是肯定的。
所以菩薩厭離生死，菩薩有智慧，對於六道輪回狀況太清楚了，當然求出離，求出離的心決定超過二乘，這個二乘是聲聞、緣覺，超過太多，百千萬倍。他們依舊在六道裏面，甚至於在叁途裏頭，那就是底下所說的，「斯則不斷生死而入涅槃，不動真際，常隨流轉，成不住道」，這個意思深了。我在早年講經，大概叁十多年前，我就常講，大乘教裏面常講的「隨緣不變，不變隨緣」，我講了四句，不變隨緣這是法身菩薩，在《華嚴經》裏面是初住以上，他們是不變隨緣。爲什麼？他們都見性了，「明心見性，見性成佛」，他是真佛不是假佛。第二種隨緣不變，恒順衆生裏面修不變，這是哪些人？小行菩薩，也就是說沒有見性的，四聖法界裏面的菩薩，包括聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界裏頭有佛、有菩薩，屬於這一類的，他們是隨緣不變。二乘，就是聲聞、緣覺，他們不變不隨緣。我們凡夫隨緣隨著變，這就壞了，隨順境、善緣就生貪戀，隨逆境、惡緣就起怨恨，這個心總是被外頭境界轉，所以隨緣隨著變，那叫造業。
這些菩薩是法身菩薩，換句話說，統統都是成了佛的人，他們有能力不斷生死而入涅槃，這個就是隨緣不變，菩薩，大菩薩。不斷生死這是大悲，而入涅槃是大智，悲智雙運。這個境界很深，我們很不容易理解，衆生有感，佛菩薩就有應，應身在世間就有生死。像釋迦牟尼佛，他也有父母，母親也是懷胎十個月生他，從小到老，跟我們一般人沒有兩樣，經曆的也是生老病死，入涅槃是不生不滅，這不生不滅是什麼？在這一生當中，他沒有執著，他沒有分別，他沒有起心動念，這叫入大般涅槃。實際上阿羅漢證涅槃了，他只不過是把執著放下，執著沒有了，他還有分別、還有起心動念，在佛法裏面稱他們做偏真涅槃，不是圓滿的，偏在一部分，他就超越六道了，如果再能把分別斷掉，把起心動念放下，他就入大般涅槃，超越十法界了。在此地，他雖然在六道，示現生老病死，跟一般人一樣，可是他的心住在大寂定當中，那就是般涅槃。表現的樣子跟我們是一樣的，你看不出來，用心不同，他用真心，真心就是大般涅槃。爲什麼？真心不生不滅，真心不來不去，真心不垢不淨、不常不斷，八不中觀裏面就是形容真心，真心就是大般涅槃，外面的樣子跟凡夫沒有兩樣，裏面的心完全不相同。凡夫的心是阿賴耶，佛菩薩應化到世間的心他的心是大般涅槃，這就是不斷生死而入涅槃，法身菩薩。
下面說「不動真際，常隨流轉」，這是佛，真際就是真性、就是真心，就是究竟涅槃。這個涅槃上加上究竟，是誰？《華嚴經》上講，妙覺位。這句話給我們透了一個非常重要的信息，曾經有人問過我，我們在實報土修行，把四十一品無明習氣斷盡，成妙覺位，證到常寂光淨土，常寂光淨土裏頭沒有形相，沒有物質現象，也沒有精神現象，在這種狀況之下，他還到不到人間來？我們說實報土的菩薩應化到這個世間，大家沒有問題，常寂光裏頭沒有現象，他來不來？這一句話解答了，不動真際就是常寂光，就是妙覺位，究竟果位，他還是常隨流轉，也就是說遍法界虛空界裏頭，衆生有感，他立刻就應，爲什麼？自性法爾如是。我們在《還源觀》裏面看到，宇宙萬有的緣起是一念不覺。這個一念沒有原因，這個一念沒有時間、也沒有空間，這一念是妄動，也不是真的，但是它有現象，這一念一動，把常寂光就變成阿賴耶，常寂光是真性，阿賴耶是妄性，從真起妄。修行，修行到最後是反妄歸真。什麼時候反妄歸真？在《華嚴經》上，圓教初住菩薩就還源，爲什麼？不起心不動念，就還源了。雖然不起心不動念，他還有起心動念的習氣，習氣要完全斷掉那就是妙覺。實際上妙覺，哪有這種名詞，不得已而說的，真正回歸常寂光了，這是我們不能夠不知道的。在最近這十幾年，日本有個江本勝博士，他用水做實驗，發現水是礦物，它能聽、它能看，它能懂得人的意思，既然懂得人的意思，它就能懂得周邊環境的意思，這個肯定的。這個意思是什麼？信息，能感受到信息。礦物能感受，它有見聞覺知、它有受想行識，我們從這個地方細心去體會，常寂光肯定有。雖然他自己不起心不動念，別人起心動念他能感受到，他會起反應，這種反應就是應現，衆生有感他有應現，我們從這個地方能體會到這個道理。說明常寂光，那完全是自性，自性與法界虛空界一切衆生起感應道交，這才能講得通。
所以末後，「成不住道」，這個不住就是《金剛經》上所說的「應無所住而生其心」，這就是不住道。確實不住，這個不住是什麼？他沒有起心動念、他沒有分別執著，不起心、不動念、不分別、不執著，他能夠跟起心動念、分別、執著的衆生起感應，這個感應是自然的，這個感應沒有起心動念過。所以佛菩薩應化在我們這個世間，他有沒有起心動念？沒有，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這才叫做「不斷生死而入涅槃，不動真際，常隨流轉」，才是這個意思。下面又有一個問題，我們看，「又，初」，第一句，「既樂住生死」，他說第六，「六複雲何生諸佛前」？你既然喜歡住生死，用我們剛才的話，你爲什麼又求生極樂世界，要再生到阿彌陀佛那邊去？這是六道生死，這一問又不通了，你發的這個願有矛盾。這也很有道理。答也有叁個意思，「亦有叁義」。第一，「爲誘物故」，菩薩故意在那裏表演，誘導衆生出離叁界，叁界太苦，佛菩薩示現，你看看認真努力念佛求生淨土，做樣子給你看，讓你覺悟，他是菩薩，做榜樣給我們看，我們真的是凡夫，我們在六道真受苦，他受苦是假裝的，不是真的。所以這是第一個意思，完全是在教化衆生，身教。第二個意思，「求攝物之方故」，這是小行菩薩，小行菩薩自己的智慧、德能還不足，要求諸佛如來、法身大士加持他，他才能夠獲得度化衆生的方便，這是第二個意思。第叁個意思，「悲智無礙故」，這是說法身菩薩們，他們在六道裏面做種種示現，顯示出祖師大德在《華嚴經》上面講的無障礙法界，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，他做出來給我們看。這個意思很深，理很深，事很不容易理解，可是一個人有真誠心，有深信切願，久久他能夠體會到，他能夠漸漸的悟入。
底下有一條，「又十藏約實智契舍，聞諸佛土不願往生，此約權不壞事，故生諸佛土」。這個話也是悲智的示現，有些菩薩不願往生，有些菩薩求生佛土，其目的都是爲了幫助衆生破迷開悟、離苦得樂。衆生根性不相同，這個我們很能夠理解，爲什麼？都在我們眼前。不要說一般人，我們佛門的弟子，諸位想想，求往生淨土的人多還是不願往生的人多？肯定是不願往生的人多。爲什麼？佛教有十個宗派，求往生只有淨土宗，其他的都不願意，包括學《華嚴》的都不願意。我遇到，真正學《華嚴》，他們平常修什麼？修法界觀，他不念佛，他不求生淨土。爲什麼？他被法界迷惑了，不知道求淨土的好處。我學《華嚴經》最初也被這個迷惑了，因爲我學佛是跟方老師學哲學的，我從哲學裏面進來的，所以對淨土沒什麼興趣。老師善巧方便勸我多次，我不反對，不反對淨土，但是我沒有發願求生淨土。而發願求生淨土還是從《華嚴》上來的，我第一次講《華嚴經》是民國六十年，叁十多年前，也講了很長時間，講了一半，有一天突然心血來潮，想到《華嚴經》的兩位大菩薩，文殊、普賢，突然想到他們兩個是修什麼法門證得等覺菩薩位？《華嚴經》後面還沒講到，一直往下翻，翻到後面的時候發現了，文殊、普賢都是發願求生淨土，這個讓我感到非常驚訝，這兩位大菩薩對淨土是那麼樣的向往，那麼樣的熱衷，而且帶領著華嚴會上四十一位法身大士，就是從初住到等覺，都到西方極樂世界。我看到這樣的經文我也呆了，我想怎麼，你看文殊、普賢是毗盧遮那佛的左右手，我們背後這個像，當中是毗盧遮那，文殊、普賢，這是毗盧遮那佛的得意門生，入室弟子，怎麼會把華嚴會上這些佛菩薩統統帶到極樂世界去了，去皈依阿彌陀佛去了，毗盧遮那佛不生氣嗎？我家裏這麼多人，你怎麼統統帶跑掉了？毗盧遮那佛不但沒有嫉妒，不生氣，而且還鼓掌，好，太好了，這怎麼回事情？這些法身菩薩在華藏世界修行要證得究竟圓滿的果報得很長的時間，也就是說無明習氣要叁大阿僧只劫才能斷掉，可是到西方極樂世界之後那個時間大幅度的縮短。
這個事情不可思議，沒法子解釋。我們相信，爲什麼？真難，真不好懂，經上說這個事情，「唯佛與佛方能究竟」，那我們就沒法子了。等覺菩薩、十地菩薩都不能給我們解答，究竟果佛他也不說明，他說你慢慢證得究竟果位，你不就明白了嗎？他不解說，不給你說破，叫你自己親證，這是宗門教學的手段，絕對不是假的。所以我們看現前這個佛門的同修，修其他宗派的，回過頭來再修淨土求往生的不多。淨土宗的同學一生都在念佛，古時候隋唐那個時代，善導大師講「萬修萬人去」，一個都不漏。可是在今天，我們看淨宗同學，李老師說得好，一萬個念佛人，真正往生，他老人家常講，只有叁、五個，換句話說，二千人當中才有一個，不成比例。這什麼原因？絕對不是法門有問題，絕對不是祖師大德有問題，我們要反求諸己，問題決定在自己身上，這個不能不知道。問題到底出在哪裏？問題出在我們對於淨宗的經教沒有好好的去學過，認真修學淨宗的經教你就恍然大悟。出在我們對這個道理不清楚，道理不清楚你就有疑，你的信心就打折扣，造成你不能往生，第二種，方法錯誤，第叁種，煩惱習氣沒有控製住。這個法門不要斷，那斷功夫高了。這個法門是不斷煩惱，但是你要有能力把煩惱控製住，雖有煩惱，不起作用，這叫伏煩惱，你才能往生，煩惱伏不住不能往生，這個道理不能不懂。由此可知，深入經藏這句話重要。我們今天深入經藏不是說你深入《大藏經》，深入淨宗的經藏，淨宗經藏只有六種，五經一論。五經一論太多，一種行不行？行，這六種東西隨便一種你得深入。六種裏面分量最少的，《大勢至菩薩念佛圓通章》，二百四十四個字，比《心經》還少。要怎樣深入？你能先念上一萬遍，你才能深入。古人講的，「讀書千遍，其義自見」，那個見義就是深入了，功夫不夠不行，古人講的，「只要功夫深，鐵杵磨成針」。如果，像這個《大勢至菩薩念佛圓通章》，你能夠念個一百萬遍、兩百萬遍，通了，這是真的不是假的。《無量壽經》，我常常講，從這裏下手的時候，先念叁千遍。一天念叁遍，叁年，如果一天念九遍，一年。你心定了，定生慧，那個問題解決了，那真叫萬修萬人去。今天時間到了，我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二０八九卷》全文閱讀結束。