..續本文上一頁今天講良心的責備。不但做事情要知道廉恥，起心動念就要覺悟，這個念頭不該起，爲什麼？羞恥。底下講八德，忠孝仁愛信義和平。這些都是導理教之法。菩薩樂住生死，是給六道裏面的衆生表演這個事情的，他把它做出來，給大家看，這叫教化衆生。做出來之後，大家看了，有疑惑向他請教，你爲什麼要這樣做？他給你講解，那是言教，做出來是身教，身教爲主，言教是輔助，這才能感動人。這是佛菩薩、聖賢教法，我們要學，我們要懂。
下面第四句『歎無上法』，「歎」是贊歎，「無上法」是什麼？無上法都是從果上講的。大家都見到了，信心就生起來；沒有見到，心裏總是懷疑，總是會問，這事是真的嗎？真有效果嗎？必須把效果展示出來，叫他生歡喜心，「即教之所至」，這個所至是目的，教學的目的。果是成果，教倫理的成果，教道德的成果，教宗教的成果。什麼是宗？什麼是教？中國用宗教這兩個字，意思好！宗是什麼意思？主要的稱之爲宗，重要的也稱爲宗。教是教學、是教育。要用中國字面上來解釋，什麼是宗教？主要的教育，重要的教育。宗還有什麼？還有被人尊重的、尊崇的也叫宗。這叁個意思都好。我們得看看宗教裏頭是不是真有這叁個意思？有，真有！爲什麼？宗教裏頭有倫理、有道德、有因果、有哲學、有科學。可是我們現在好像在宗教裏頭沒看到這些。對的，我年輕的時候也沒看到，所以我不相信宗教。因爲聽社會大衆都講宗教是迷信的，特別是知識分子，也就是知識界，受過高等教育的，對宗教的批評都說那是迷信。我們也就道聽塗說，就接受這個觀念，對宗教産生懷疑，誤會非常嚴重。嚴重到什麼？嚴重到我們不願意接觸它。
我是二十六歲，跟方東美先生學哲學，這在臺灣大家都知道，是當代最著名的哲學家。非常難得，他老人家給我講了一部「哲學概論」。我上課是在他家裏，每個星期天兩個小時，在他家裏小客廳，小圓桌上，學生就是我一個。一個老師，一個學生，在每個星期兩個小時，講了幾個月。從西方哲學講起，講到東方，講到中國，最後講到印度，末後一個單元「佛經哲學」。我感到很訝異，佛教是宗教，迷信，而且是泛神教，多神教，它什麼都拜，這種宗教在宗教裏講是低級宗教。高級宗教只有一個神，唯一的真神，佛教神太多了，所以它屬於低級宗教，這裏頭哪裏會有哲學！老師告訴我，他說：你年輕，你不懂。「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」，他這樣介紹給我，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我是接受老師教導之後，才把許多年錯誤的觀念糾正過來。老師囑咐我，從前的出家人真有學問、有德行，他說現在很多出家人他不研究經教了，所以佛經哲學，寺廟裏已經見不到了，在哪裏？在經典裏面，他給我指出一條路，你要學哲學的話，要從佛經裏面去下手。而且特別給我介紹的是《大方廣佛華嚴經》，介紹我清涼大師的《疏鈔》。他說經，你看起來會很不容易懂，你看清涼的《疏鈔》，《疏鈔》是經的注解。我是從這個引導進入佛門的。這一接觸之後，確實經是不太好懂，可是有個莫名其妙的愛好，不懂也得看，也喜歡看。慢慢看的遍數多了，就有一點領悟，愈看愈歡喜。以後認識了李老師，李老師在臺中每個星期講經一次，佛經講一次，一星期一次；古文講一次，儒家的，他是儒佛並弘。我到臺中跟他老人家十年，打下這個基礎。不但我學到了，我聽從章嘉大師的教誨，章嘉大師了解我，我一個人在臺灣，沒有家親眷屬，無後顧之憂，他老人家告訴我，最好能夠出家，學釋迦牟尼佛講經教學。我接受了，所以我出家這個路子，這個行業是章嘉大師教導的。方東美先生講的話兌現了，所以我對老師感恩。方老師說，學佛是人生最高的享受。我從接受方東美先生教誨，到今年五十九年了。五十九年學習沒有中斷，出家就開始教學，開始教佛學院。有許多佛教道場邀請我去講經，我常常都會答應，也有五十二年。所以老師教我的話，真的，不是假的。
這一句很重要，如果不把成果拿出來，別人不相信。人生最高的享受是什麼？喜樂，歡喜快樂，這是人生最高的享受，與名聞利養不相幹。樂的是什麼？樂的是道。大乘佛法經典裏面所說的宇宙人生真相，逐漸逐漸明白了，那怎麼不歡喜？《論語》展開第一句，孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」，就是這個意思。你把你所學的能夠落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，快樂無比，這是真樂。所以喜樂，我得的結論是從學習當中來的，習是做到，如果你學的你自己做不到，你不會産生喜樂。在佛法裏的術語叫法喜充滿，常生歡喜心，這裏頭有真樂。你不真正學習，你得不到。我們確實把這個成果展現出來，所以有很多人慢慢的對佛教他就改變態度，他也能接受。我們自己歡喜，這一般同學個個都歡喜。所以說人逢喜事精神爽，那就是我們現在人常講的健康長壽。健康長壽從哪裏來的？從歡喜得來的。中國有個諺語說「憂能使人老」，人要常常憂郁，心裏不快樂，就很容易老化。而快樂的人是健康長壽。所以這一句清涼大師解釋得好，「示果令欣，即教之所至」，教學的目標一定是把成果展現出來，讓大家生歡喜心。
下面第五句，「學佛德行，以爲能至」。學佛的功德，功是功夫，德，這個德在古時候跟得到的得是相通的。你學真正有體悟，你真正得到。你把你所得到的都應用在生活上，所謂活學活用，這裏頭有無盡的喜樂。功德跟福德不一樣，這是我們必須把它辨別清楚。什麼是功德？什麼是福德？佛門裏面很多同學都沒有搞清楚，往往把修福以爲是修功德，那就錯了。功德跟福德最大的差別，功德能了生死、能出叁界，提升你的靈性，這是功德。福德沒有這個效果，福德，你所感得的是人間天上的福報，不能提升靈性，不能超越六道輪回，這不能不搞清楚。可是功德跟福德有時候是非常接近，在事上非常接近，好事，做好事，實際上在心裏上講不一樣，功德跟福德在用心不同，這是真正修行人不可以不知道的。說到這樁事情，我們會想到梁武帝。達摩祖師從印度來到中國，跟梁武帝見面。梁武帝是佛門大護法，學佛的人沒有人不知道，他在位的時候，爲佛教建道場，這好事情，他建了四百八十座，都是很有規模的寺院。喜歡人出家，人家要發心出家，他一定護法，護持供養。他曾經護持供養出家人幾十萬人。達摩祖師來到中國跟他見面，他就拿這些事情向達摩祖師誇耀，他問達摩祖師：我做這些事情功德大不大？達摩祖師給他說了真話，跟他講「並無功德」。他聽了非常不高興，話不投機，就不願意跟他講話，就送客。達摩到少林寺去面壁九年，等到一個慧可。如果梁武帝要問：我的福德大不大？達摩祖師一定說「很大很大」。他是修很大的福德，不是功德。
功德跟福德差別在哪裏？功德在智了其空，那就是功德。做了這麼多事情，心裏頭痕迹都沒有，那就是功德，那達摩祖師一定非常贊歎他。他做的這些好事，念念不忘，我做了這個好事，我做了那個好事，那就是福德。換句話說，大乘教裏面講，只要你有分別執著，統統是福德邊事。如果離開了分別執著，你所做的全是功德。我們再講得粗淺一點，你有自私自利，你沒有把「我」忘掉，你所做的全是福德。如果你真的像《金剛經》上所說的，「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，你所做的點點滴滴都是功德。這就說明著相是福德，離相是功德，這個要記住，爲什麼？離相跟性德相應。這些諸佛菩薩應化在世間，他不著相。不著相是智慧，智慧成就的事情是功德。著相，著相是煩惱，自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢沒放下，你用的是妄心，不是真心。我再說一句更清楚的話，你用的是輪回心，輪回心幹什麼事情都叫輪回業，輪回業就出不了六道輪回，在六道輪回裏面受果報。你行的善，叁善道享福；你造作的不善，叁惡道受苦，這要搞清楚、搞明白。你有自私自利，有著我相、人相，你才有所畏懼。如果你真的知道，像《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你還有什麼恐懼？沒有了。沒有恐懼，還是斷惡修善，幹什麼？就是這段經文裏面所講的，爲主導除惡，這重點，幫助一切衆生斷惡修善，是來幫別人的，與自己毫不相關，那就是功德。如果以爲自己做了多少好事，那是福德。像梁武帝問的這些話，全是福德邊事情，與功德毫不相幹，點點滴滴還牽挂在心頭，這就錯了。所以這一點我們不能不知道。
清涼大師在此地說，學佛德行，以爲能至，一定要學佛的功德，要學佛的行誼，這樣你才能達到你所希求的目標。目標是什麼？開悟。學佛不求別的，學佛要求明心見性，見性就成佛。學佛人，生生世世累積的因緣。佛法也是因緣生，離不開因緣。但是在因緣當中，你能把握著方向、把握著目標。現在是末法時期，業障很重，自己的業障重，外面誘惑的力量非常之強，比古人超過一百倍都不止。難，真難！難，能成就，是真成就。在現在這個時期，修到清淨心，古人不能不佩服。古人要生在我們這個時代，很多人不能成就，遇緣不同，這是我們一定要清楚的。我們只有一個目標、一個方向，一個目標，極樂世界；一個方向，西方淨土。往生就是成就，不但是成就，確實如佛所說，如祖師所說的，是究竟圓滿的成就。這個法門，古聖先賢都稱之爲難信法門，真難信。但是它易行，易行是跟八萬四千法門比較，它容易。實際上呢？實際上也不容易。不容易在哪裏？不容易是你放不下。你真肯放下就容易，你不肯放下就不容易。你必須把名聞利養、是非人我、貪瞋癡慢放下，你這一生穩穩當當的成就。
住世，這些年來我們提倡這叁個根，住世離不開社會，離不開人群，我們用什麼樣的心態來面對社會、面對大衆？遵循《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，就行了。這叁樣東西都是出於自性的性德，隨順性德，不違背。不違背性德的行爲是佛菩薩的行爲，所以要認真的學習。世尊滅度的時候說，教導後學「以戒爲師，以苦爲師」。真正想往生極樂世界，不怕苦，願意吃苦，一定要持戒。戒是什麼？《弟子規》是戒，《感應篇》是戒，《十善業》是戒。只要把這個做好，決定得生，就穩穩當當的，不再受這個輪回之苦。輪回怕不怕？不怕。你到西方極樂世界，你跟這個地方人有緣，你可以再來。是不是要在西方極樂世界成佛再來？不必要，你去了，馬上就可以回來，這是真的，不是假的。爲什麼？到極樂世界之後，阿彌陀佛四十八願本願威神加持你，你雖然沒有證果，佛菩薩加持，你不會迷惑，你不會造業。這種殊勝的利益到哪裏去找？佛號功德不可思議！常常念佛，一心稱念。這個一心太重要了，我們念佛所以效果不彰，是什麼？是裏頭夾雜著妄想，不純，功夫不純。功夫如果純，像古大德所說的，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是功夫純。功夫純，念佛的時間不必要很長，就得生死自在，想去就去，想住就住，你得自在。所以你就不會受，無論是人事環境、是物質環境，不受它影響，這就叫解脫，這就叫真的自在。今天時間到了，我們就學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二０八八卷》全文閱讀結束。