..續本文上一頁，我們贊歎，表揚。讓社會上一些人，人都有良心，你看我做錯事情，別人不說，能包容、能原諒我；我做一點好事，他們都贊歎，會把人良心喚醒。這個社會大家就羞於作惡，這是好事情。如果懂得因果，他不敢作惡。我們今天這個社會動亂，什麼原因？人家做了好事也不贊歎，做了一點壞事大大的去宣揚，結果起反作用，你說我壞，我做得更壞給你看看，就變成這樣的社會。所以念念當中，時時刻刻要幫助人喚起人的本性，人性本善，要喚起人的良心，這就對了。另外，《優婆塞戒經》裏面，這是對在家弟子講的，在家弟子是一定要遵守的，「不漏國稅，不犯國製」，國製就是國家法律，不能做犯法的事情。好，這是做人基本的態度。學佛，先學做人，人都做不好，你怎麼能成佛，哪有這種道理！在十法界裏面佛最高，人做好了，能生天；天上修好了，才能出六道。所以我們在六道、在十法界，爲的是什麼？現在總算是搞清楚、搞明白，爲的是學習，學著斷惡，學著修善，不斷的把自己靈性向上提升。從我們今天凡夫地一直提升到佛的果地，這就對了。像念書一樣，年年要升級。現在我們在念小學，希望升中學、升大學，希望念研究所拿到博士學位，這方向目標就正確。我們希望修成菩薩，修成佛果。所以要懂得如來智慧，如來的善巧方便。把印度當地民間拜的這些神拿過來之後，給它新的意義，你看這個意思多好。這樣才真正能把身修好，家和睦了，家和萬事興，家和國就治了。
南方天王，增長天王，增長就是我們今天講的進步，不落伍，不往後退，中國古人教人日新又新，「苟日新，日日新，又日新」。佛法裏面叫菩薩精進波羅蜜，這是大家都喜歡聽的。精進靠什麼？你看看南方天王，他拿的是什麼道具來做表法？南方天王拿的是劍，寶劍，代表智慧。慧劍斬亂麻，破煩惱。你要想真正把持國做好，就是身修、家齊、國治能夠做好，靠什麼？靠智慧，沒有智慧做不到。智慧代表的，你要知道戒定慧，因戒得定，因定開慧。要記住《弟子規》、《感應篇》、《十善業》是戒律的根本，是戒律的基礎，沒有這個東西，戒不能建立。戒的根基就是這叁樣東西，所以我們對這叁樣東西不能小看。千萬年來，我們的老祖宗把這個看得非常重。從什麼時候教？從小孩一出世就教，紮根教育。所以人生在哪一個階段紮根？叁歲之前，從一出世，睜開眼睛，他會看，他會聽，已經在開始模仿、開始學習。所以做父母的，特別是做母親的，要把十善業、《弟子規》、《感應篇》做出來，在家庭裏面，在生活、在待人接物做出來給嬰兒看。他天天看，看了一千天，叁年，看了一千天，他統統記住。中國古諺語有所謂「叁歲看八十」，這個話是真的，不是假的。這一千天紮的根，他八十歲都不會改變，根深蒂固。
我們今天麻煩的是，我們沒有受過這個教育，我們的父母也沒有受過這個教育，再往上推，我們的祖父母也沒有受過這個教育，我們能不能怪我們的父親、母親沒有教？不能怪。佛在《無量壽經》上講得很好，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。你看佛的心量多大。這裏面因素很多，我們中國傳統的教學至少丟掉了五代，我們的父母不知道，怎麼能怪他。現在我們不學佛不知道，我們學佛、學儒，這才明白，才曉得有這回事情。曉得之後，我們要補習，小時候沒有學，現在學，還來得及。要真幹，要真學！不但要學，還要學給社會大衆做好樣子。我們帶頭來補習，把我們學習的成果，時時刻刻向大衆彙報，與大衆分享。自行化他，影響別人，這就對了。我們愈肯這樣做，智慧愈增長，佛菩薩加持，法布施，增長智慧；財布施，增長財富；我們身體天天在幹，身體是內財，得的果報是什麼？健康長壽。你有體力，天天去勸人；沒有體力就不行，我們想幫助人沒有這個能力，所以這體力是得佛菩薩加持。絕對不是讓你體力好的時候，還在享受五欲六塵，那就錯了。體力好是教化衆生，幫助一切衆生破迷開悟，離苦得樂，這就對了，才真正能得到叁寶加持。
我們要怎樣真正做到精進，就是做得進步？底下兩位天王是教我們方法，你看西方廣目的意思是多看，細心冷靜觀看這個社會。西方天王手上拿的是龍，也有地方做的是蛇。龍蛇代表什麼？善變，變化太大。特別是現在的社會日新月異在變化，人事物都是快速在變化，比古時候的社會有很大的差距。天王右手拿著一個寶珠，這個珠代表什麼？不變，以不變應萬變。不變的是什麼？祖宗的教誨不能變，佛菩薩的經教不能變，那就是那個寶珠。我們有這兩樣東西，就能應付得了這個複雜的社會。真正有修爲，你還能夠指導這個社會，幫助這個社會，恢複安定和平，恢複正常的秩序，表這個意思。還有北方天王，叫多聞，多聽，多看多聽。北方天王手上拿的是傘蓋，代表什麼意思？防止汙染，傘蓋是防止汙染的，現在講環保，就是這個意思。不但要防止外面物質上的汙染，更重要的要防止心靈的汙染。你看看這是佛把民間一般人祭拜的這些神，請到佛法裏面來，加上新的名稱，加上新的意義，變成佛教教學。所以你要懂得，進天王殿看到這些東西，你就曉得它都是教我的。我要能夠做到持國，做到增長、廣目、多聞，這就護持自己。我回到家裏，我能這樣做就是護持我一家；你當一個老板，在你公司行號，你就護持這個公司；你是一個國主，不說大，你是個縣市長，你要學，你就能護持你一個縣、一個市，多好的教育。
我們以前不懂得，總以爲佛教是多神教，什麼都拜，多神教在宗教裏面屬於低級宗教，所以不願意碰它。我這一生如果沒有遇到方老師，一生絕對不會碰宗教，緣太重要。而方老師是把這樁事情當作一門功課來教我，「佛經哲學」，我們才真正了解。以後一看《華嚴》，全是表法。你明白這個，你才真正知道「毗盧遮那師弟加持，彰本願故」，在哪裏？就在我們的周邊，從來沒有離開過，是你自己不知道。那你要知道了，佛法是活的，在不在經本？不是在經本，經本是個說明書，是屬於介紹。真正佛法在哪裏？真正佛法就是社會，真正佛法就是生活、就是工作、就是處事待人接物，那是真正的大方廣佛華嚴。所以龍樹菩薩在大龍菩薩宮殿裏面看到大本《華嚴經》，十個大千世界微塵偈，那個十是表法的，不是真的十個，十代表什麼？無盡！從這個地方我們就明白什麼是《華嚴經》？遍法界虛空界一切依正莊嚴就是《大方廣佛華嚴經》，活的。可以濃縮在一微塵，濃縮在一毛孔，真的，展開來是無窮大，收回來看不見。毛孔毛端我們還看得見，佛講是一微塵，一微塵我們看不見，基本粒子。所以佛法，你要不認識它，你對它不能發生興趣。你真正了解它，真正認識它，你對它的學習欲罷不能，沒有辦法，真的沒有辦法，會把它變成日常生活，一天都不會離開。這是我們的生命，這是真正的自己，禅宗所謂「父母未生前本來面目」，你真的會找到。
下面第四，「神力加持，與本師會同本神力智慧故」。這是先講佛的神力，佛的神力加持。佛神力，諸位聽我前面所講的應該能體會一點。佛神力無處不在，無時不在，貴在你能夠體會，你能夠認知。譬如我們剛才舉的例子，我們得四大菩薩加持，我們得四天王加持。與本師會同本神力智慧故，這個「本神力」是自己，自己的自性。本神力智慧就是自己自性裏面本來具有的般若智慧，這個智慧跟十方諸佛如來、諸大菩薩無二無別。他們的自性沒有障礙，所以它起作用。這個作用遍法界虛空界，加持一切衆生、情與無情。我們得到加持，我們自性本具的般若智慧透出來。智慧透出來，煩惱就沒有，煩惱輕、智慧長；智慧長，煩惱就輕，決定是相輔相成。我們希望自己的智慧天天增長，希望自己的智慧在這一生日常生活當中能起作用，那你怎麼樣學法？你要在煩惱輕上下功夫，也就是說煩惱習氣一定要叫它淡薄下來，一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，到一個月比一個月淡薄，這個功夫是明顯得力，你會法喜充滿，你就嘗到法味。法味從哪裏來？法味從自性來的。諸位一定要知道，諸佛如來的法跟自己自性的法是一不是二，所以它相應。如果我們自性裏面的智慧德能跟諸佛菩薩不一樣，那個麻煩可大！我們怎麼能從他那個地方得到啓示？是一不是二，所以才起感應道交的作用。
下面一句就更明顯，這是本神力智慧，因爲有底下一句，那這一句我們就知道，這裏是講的根本智，下面是講的後得智。「五、自善根力加持，以自修方便定，顯本智慧故」。這是後得智，就是智慧在我們生活當中起作用，在工作裏面起作用，在處事待人接物裏頭起作用，那你的生活真的是頭頭是道、左右逢源，你快樂無比。佛陀教育就是自己稱性的教育，就是自己性德的教育，不是外頭的，外面沒有佛，所以佛法稱內學。出自於自性，還回歸到自性。用之不盡，取之不竭，這兩句話，無論是用在智慧、是用在德能，還是用在相好，都是一樣的。爲什麼？我們在《還源觀》裏面讀到「叁種周遍」，無論是智慧、是德相，無不是周遍法界，無不是出生無盡，無不是含容空有。人入這種境界，真叫得大自在，那個樂趣怎麼能說得盡！這一句裏面所說的關鍵是「自善根力加持」，佛神力加持實際上就是自善根加持。爲什麼？自己要沒有善根力，佛力加持不上。
這是我們這麼多年來，在跟同學一起分享的時候說了很多遍，佛力的加持是相對的，我們有一分善根力，佛力加持，我們得一分受用；我們自己有十分善根力，在佛的加持當中我們就吸收十分的德用。古人有個比喻，比喻得很好，他比喻像雨水，雨水降落在地面，大樹吸收水分，樹大它吸收得多；小草也吸收到水分，小草很小，它吸收的就少。用這個比喻大樹是大善根，小草是小善根，雨水是不分大小，同樣加持，但是各人得到的不一樣，說明這個道理。我們從這個比喻裏面容易體會。你自己愈是認真修學，你會知道你得到叁寶威神的加持就愈來愈明顯，愈來愈殊勝，一點都不假。從什麼地方發現？從這經本上能發現，你會在經本上，這個經文裏面，發現它裏面有很豐富的意思，講不完的意思。從這個地方我們就肯定，我們真的相信古大德所說的，一個字，佛經裏面一個字含無量義，你怎麼能說得完！別說是我們，諸佛如來，這一個字跟我們說無量劫都說不完。爲什麼？稱性，這是真的，自性裏面沒有大小，沒有遠近，這是我們現在曉得，它沒有時間，也沒有空間。換句話說，像《百法明門論》前面所列的，九十四種有爲法自性裏統統沒有，還有六個無爲法也沒有。但是自性起用能現一切法，一切法不離自性，一切法不二，這個理很深！我們要認真，真的要想學習，契入境界的話，這《還源觀》是非常好的一把鑰匙，能把《華嚴》樂園的大門打開，你就能進去；進去之後，受用無窮。
「自修方便定」，這是大乘無有定法，雖然無有定法，所以哪個門都能成無上道。八萬四千法門，四弘誓願裏面講無量法門，真的無量無邊無盡無數，這些形容詞都沒有辦法形容法門之多。哪個法門到最後都是明心見性、見性成佛，所以它是平等的。可是在學習過程當中，佛祖常常給我們講契理契機，所以佛經叫契經，這跟一般書籍不一樣，上契諸佛所證之理，就是性，就是見性；下契衆生可度之機，又要適合你的程度，這叫經。如果做不到這一點，它不能稱爲經。我們今天是什麼程度？自己不知道，自己只知道我的業障很重，煩惱習氣很多，要照佛經上所說的，我們的前途是黑暗的。古人，這是佛經上講的，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。這是佛經上講因果。我們這一生所享受的，果，果當然有因，因是過去生中所造的。來世，我們這一生在造因，來世有果報。我們這一世因要是正的、善的，來生的果報好；如果這一生我們造作是不善的，我們來生的果報就不好。所以自己來生是什麼樣子不必問人，自己很清楚。我現在起的什麼念頭，我現在幹的是什麼，來生的果報是這麼樣注定的。所以佛在大乘教裏面才說，「衆生畏果，菩薩畏因」。衆生糊塗，果報現前，後悔莫及，那個沒用，你還得要受。菩薩聰明，菩薩怕因，知道因後頭有果，所以不敢造不善的因。菩薩跟我們凡夫，就是他覺悟，他醒過來，他確實是心善、念頭善、行爲善，他們的目標是在日常生活當中走的是純淨純善，總是向這個目標上去邁進，所以他前途一片光明。我們今天疏忽了，沒有學佛之前，不知道有這回事情；學佛之後，這慢慢才清楚，我們才知道斷惡修善是我們這一生當中第一樁大事情。
斷一切惡，修一切善，這是佛菩薩在許多經論裏面勸導我們的，真能做得到嗎？能，有個絕妙的方法，就是念佛。一心念佛，求生淨土，那是真的斷一切惡、修一切善。你念佛的功夫成就，阿彌陀佛來接引你，你生到西方極樂世界，這個世界不在六道裏，也不在十法界裏，你超越了。超越六道，超越十法界，你生到阿彌陀佛的實報莊嚴土。釋迦牟尼佛給我們有很詳細的報告，這就是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，釋迦牟尼佛對我們這個世間做的報告。十方諸佛爲釋迦牟尼佛作證明，證明釋迦牟尼佛說的話是真的，不是假的。我們如果能信能解，這就是我們無量劫來的善根在今天成熟，真的能夠放下萬緣，一心專念，那你的福德具足，你看善根福德因緣叁個條件具足，你決定得生，你在這一生當中就成無上道。所以念佛是一切衆生，這個一切衆生是遍法界虛空界，不單單指我們這個世界。遍法界虛空界一切衆生共同的無上大法，就像善導大師所說的，萬修萬人去的大法，一個不漏，你說這個多稀有、多難得。我們在這一生當中能夠遇到，遇到不認識，叫當面錯過；遇到認識，自己疏忽了，那只好講太可惜。百千萬劫難遭遇，你今天遇到，當面錯過，沒有把它掌握住，多可惜。這個大法是當生成佛的大法，不在來生，在今生。我們看《大方廣佛華嚴經》，羨慕得不得了。生到西方極樂世界，你就親證華嚴境界，那不是看這個書上，你親證。《華嚴經》上所說的就是你自己的生活環境，諸佛菩薩不是你的鄰居，那都是你的朋友，十方諸佛那都是像父母、老師一樣在照顧你，這才是真正歸依處，這才是我們真正的住處。今天時間到了，我們就學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二０七０卷》全文閱讀結束。