..續本文上一頁這個能力，都有這樣的神通。你的爲什麼失掉？就是因爲你有妄想分別執著，而不能證得；放下妄想分別執著，我們自性的智慧德能都現前。叁千年前，釋迦牟尼佛做榜樣給我們看，大概一千叁、四百年前，惠能大師在中國做了榜樣給我們看，說明這個事情是真的，不是假的。
這個地方說千佛刹微塵數，說這麼一個數量，「爲明隨位進修，智慧遍周升降之數」。這個地方所講的是表法，表法也就是說，現在我們很清楚，實報土裏面的諸菩薩，法慧是最低的，剛剛放下起心動念，起心動念的習氣很濃；往上提升，那個習氣愈來愈淡薄，愈淡薄他感應的數量愈來愈大。基本的數量是十方千佛刹微塵數，這是基本的數量，到「十行之中」，現在是十住，提升到十行，「萬佛刹微塵」數，十方每一方都是萬佛刹微塵數；到「十回向」，十回向講「百萬佛刹微塵」數。佛這種說法是告訴你，你的習氣愈淡薄，感應愈不可思議。一直到等覺、妙覺位，習氣完全斷盡，圓滿的回歸自性。所以我們要懂得佛說法的真實義，開經偈上講「願解如來真實義」，這個很重要。「以彰智慧升進」，彰是彰顯，顯示出自性般若智慧不斷的向上提升，也就是說，無始無明習氣它還是有一點作用，我們常常講作用不大。你看看，你無明破了，破一品無明、證一分法身，你是真平等，只是帶著習氣。你有能力在法界虛空界裏面，與一切衆生感應道交，隨衆生心，應所知量，你跟諸佛如來沒差別，你能感到十方各有千萬佛刹微塵數世界，你看這個範圍多大。這是十住位，初住。到二住位，你在這裏就能想到，初住是千佛刹，二住就是二千佛刹，叁住就是叁千佛刹。到十行位就是萬佛刹，二行位就是二萬佛刹，叁行位是叁萬佛刹。到十回向是百萬佛刹，初回向，二回向是二百萬佛刹，不斷向上提升。這是說你應化在十方的能力不斷在擴大，到你無明習氣斷盡的時候，那就沒有數量，遍法界虛空界，著重那個「遍」字，遍字不可思議。
我們現在科學裏面講，宏觀世界沒有邊際，微觀世界沒有底限。微觀世界講到微塵，我們前面都讀過，微塵裏面有世界，毛孔裏面有世界，毛端上面有世界；這個世界跟外面的世界一樣大，外面世界沒縮小，毛端上的世界沒放大，爲什麼？自性裏頭沒有大小，所以真的是平等。誰能夠進入毛孔裏面的佛世界？佛在《華嚴經》上告訴我們，普賢菩薩，他能入毛孔的佛世界，他能入微塵的佛世界。普賢菩薩以無量無邊無數的化身，所以一一毛孔裏面的世界，你都能看到普賢菩薩。而且微塵毛孔裏面的佛世界，那個世界裏頭還有微塵，那微塵裏頭又有世界，它沒有底限。這是佛法裏面講的科學。科學需要拿證據來的，有沒有證據？有，普賢菩薩可以給你做證。誰是普賢菩薩？所有諸佛菩薩統統是普賢菩薩。爲什麼？他修十大願王的人就是普賢菩薩，西方淨土全是普賢菩薩。你看《無量壽經》一開端，我們現在用的本子都是夏老居士的會集本，第二品的品題「德尊普賢」，第一句話就說「鹹共遵修普賢大士之德」，所以修淨土的統統是普賢菩薩。淨土跟華嚴的關系太密切了，這麼多年來我常講《華嚴經》是大《無量壽經》，是《無量壽經》的細講，講什麼？講西方極樂世界。我們真正對彌陀淨土有認識，明了透徹，求生彌陀淨土的心就非常真切，這個世間你真能放下，那麼殊勝的地方在等著你，你到西方極樂世界肯定入華嚴境界。今天我們在這裏讀《華嚴經》，是讀什麼？讀說明書，爲彌陀淨土、爲華藏淨土做介紹。
下面這句說得好，「爲對迷時刹塵煩惱，爲對悟時刹塵佛國，及佛智慧也」。你看這把表法真相說出來了。迷的時候我們的煩惱之多，就像佛刹微塵數一樣，佛爲我們講解、說明方便起見，把無量無邊的煩惱歸納，先歸納爲八萬四千。八萬四千真有頭數，你們去看佛學辭典、《教乘法數》，真的給你列出來，八萬四千。教初學，八萬四千太多了，八萬四千是教菩薩的，教初學要簡單，再把它歸納，歸納爲百八，百八煩惱，那就好講多了。可是對於剛剛入門，百八還是嫌太多，所以再歸納，歸納爲二十六，根本煩惱六大類，隨煩惱有二十類。所以總共，這《百法明門論》裏面講的，二十六個煩惱，這二十六展開是一百零八，再展開是八萬四千，再展開是佛刹微塵數。我們懂得佛說法的義趣，愈往上提升，煩惱愈輕、智慧愈長，你所感得的諸佛境界愈來愈多。那種法喜無法形容，讓你精進永遠不會退轉，爲什麼？樂在其中。學東西要學到樂趣，我們講嘗到法味，他怎麼會放棄，這不可能。這裏頭有真樂，沒有副作用，世間的樂有副作用，可是大家在行樂的時候忘掉了，什麼副作用？樂極生悲，那就是副作用。出世法裏面的快樂絕對不會生悲，不可能的，它沒有這個副作用，這個樂是永遠向上提升的。見佛聞法，與佛智慧完全相應。
下面我們再看第四，「定能契佛所知見，得諸佛加持力者」，這是前面的第四條，「定能契佛所知見」。《法華經》上告訴我們，諸佛如來應化在這個世間爲什麼？佛只說了一句話，「爲一大事因緣」。一大事因緣是什麼？是爲幫助衆生入佛知見。他是講四條，爲了開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。佛爲衆生只能做到開示，佛開示了，你自己要能悟、要能入，所以悟入是弟子的事情、學生的事情，老師幫你開示。開是什麼？你迷了，幫助你開悟，幫助你覺悟，示是做出榜樣來給你看，開是言教，示是身教。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法是開；他一生的行誼，他的生活、他的工作，處事待人接物，把他所說的全部都做出來，表演給我們看，那叫示，身行言教。你聽明白了、看清楚了，恍然大悟！悟了怎麼樣？悟了之後就能契入佛的境界，把佛所開示的全都學到，自己的心行跟釋迦牟尼佛合而爲一，這叫佛弟子，這是世尊傳法之人。《華嚴經》末後善財童子五十叁參，表演給我們看的，把《華嚴經》裏面所說的道理、所說的方法、所說的境界，善財跟五十叁位善知識，那些善知識是五十叁位佛，不是凡夫；善財童子參訪一位善知識，境界就提升一層，到最後證得究竟圓滿，做給我們看。就在眼前，告訴我們成佛之道，成佛之道沒有離開塵世，這個塵是紅塵，用現在話講，沒有離開我們的社會。
孔子教人學聖人、學賢人，大聖大賢也沒有離開這個社會，怎麼學？夫子告訴我們，「叁人行，必有我師」。善財童子五十叁參也是這句話，他做出樣子來給我們看。你看到善人，想想他的善心、他的善行我有沒有？沒有，趕快學，學他；如果有，有很好，保持，不要失掉。見到惡人，見到惡人立刻反省自己，他那個惡念、惡行我有沒有？如果有，趕快改；沒有，以後不要犯。不都是我的老師嗎？所以善財心目當中，所有一切衆生全是佛菩薩。這些佛菩薩來幹嘛？度我一個人的，就是我一個是凡夫。所以善財沒有同學，孤家寡人一個，他有同學就成不了佛，有同學，我們兩個同學，你跟我差不多；沒有，個個都是佛，個個都是老師，學生就是我。這樣的修學態度，一生才能夠做到究竟圓滿。我們學佛遭遇到困難，不能圓滿，甚至於我們學佛功夫不得力，天天還在造罪業，是什麼原因？這人不如我，那人我瞧不起。善財能成佛，這個人是佛，那個人也是佛，就這麼個道理。我們從這個地方要能夠看清楚、看明白了，就學善財，我們這一生也不會亞於善財，他能成就，我怎麼不能成就！他到最後，普賢菩薩十大願王引導他到極樂世界，這就是證得究竟圓滿還要到西方極樂世界。這個意思很深，我們不能夠疏忽。我們今天遇到淨土，你就感到這是太大的幸運，沒有法子能夠相比。真的把這樁事情放在心上，把世出世間一切法統統放下，你就很快成就，你的成就超過善財童子。這是真話，這不是欺騙人的。
所以我們自己要自覺，要真的放下，在這個世間要給社會大衆做好樣子。他是六道凡夫，首先要做一個示現凡夫的好樣子，好人。好人的標准是十善做到。十善是十個綱目，十個大綱，細目，唐朝以後祖師大德就用儒跟道來代替佛法裏面的小乘，好！儒跟道是中國自己傳統的東西，不亞於小乘。用道的《太上感應篇》、《文昌帝君陰骘文》，用儒的《弟子規》，成就人間的十善業。如果你學得好，你的福慧增長，人間沒有這麼大的福慧，你就生天，欲界的六層天是你來生的去處，享天福去了。天上福報真大，你看釋迦牟尼佛離我們，我們中國曆史上記載的叁千多年，叁千多年要是在忉利天，多久？一個月。忉利天的一天是我們人間一百年，叁千年不是一個月嗎？忉利天人看到釋迦牟尼佛涅槃多久？才一個月。你從這個地方看，你就知道天人的福報大。往上去夜摩天，夜摩天的一天是我們人間兩百年；再往上去兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年。向上去，倍倍增加，壽命長，不生病，衣食自然，不要操心，這是諸天。所以一般人聽到諸天非常羨慕，你看到佛經，你就不羨慕六道了，六道不能比！
「契佛所知見」，你能契佛所知見，你就得「諸佛加持力」，諸佛加持力一共有七個，講了七種。第一，「同名號加持，令不疑故」。堅定信心，我們修學的人心裏有感，佛真的應，來給我們做證明。所以佛法是講證據的，這個精神是科學精神，你拿證據來，你證明。不是一個人證的，每個人入了境界之後都給你做證明，沒錯。契入境界，大家都清楚、都明白了。第二是「言贊加持，令入位者心安隱故」，這個很重要。言語贊歎也是爲你證明，你聽了之後心安，理得心安。道理沒有證得，你心怎麼會安？明白道理之後，心就安了。我們今天學佛，法慧菩薩有住，住在菩提心上，菩提心是一切諸佛、法身菩薩之所住，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我們今天學佛，我們也要安住在菩提心上。真的，我們不是真正能安住，我們常常把這些名字念熟放在心上。能起作用非常好，不起作用也沒有關系，阿賴耶識裏面這個種子天天把它加強，天天念幾遍就是加強。有一定的強度，它自然起作用，也就是說，在生活上、工作上、待人接物再不會用虛僞心，用真誠心。自己無論是在順境或者是逆境、善緣惡緣，你能保持自己的清淨平等，不受外面境界的幹擾，你就起作用；對待任何一個人不要分別，平等慈悲。從態度上做起，中國儒家很重視，佛法也重視。你看普賢菩薩十大願王，第一個「禮敬諸佛」，我們有沒有做到？諸佛，所有一切衆生都是諸佛，你要記住這個。《華嚴經》上說的，一切衆生皆有佛性，既有佛性，他將來一定作佛，只是時間早晚，他肯定作佛。說得這麼堅定，一點懷疑都沒有。所以我們對於一切衆生，都要把他當作佛看待，這是真的不是假的。我們看他還是凡夫，那是我們有分別心，這分別心對他沒有妨礙，對我自己有妨礙，障礙我開悟、障礙我證果。所以，要把自己的障礙化解。障礙不在外頭，決定在自己，真正行菩薩道的人，外頭哪有障礙？這是你不能不知道的。
所以，心得安穩是很重要的一種修學。古人講的話有道理，心怎麼安的？道理明白了，理得心安、心安理得。這也說明對於經教的研究是有必要的，經教幫助我們明了。古時候的道場，每個道場都是佛教的學校，佛教是教育，佛陀教育，有許多法師在這裏教學，教不同的科目。你喜歡學習哪個法門、喜歡學習哪部經典，都有老師在教，你都能夠學到。而且寺院都是開放的，隨時可以進去，因爲佛法裏面不招生，「只聞來學，未聞往教」。不招生是自己謙虛，我哪有資格教你？招生是說明我有資格教你，你來做我的學生。佛法不是這樣的，佛法非常謙虛，我不敢教你，可是我把我自己修學的心得提供給大家分享。你看用這種心態，我們大家都是平等的，所以謙虛、恭敬。確實，這個話說的是真的不是假的，自己沒有證果，「人非聖賢，孰能無過」，總有過失，我沒有過失才敢說教，誰敢說教？連佛都那麼客氣。佛是真正可以說教，菩薩還不敢，還謙虛。可是佛頭一個就是教我們敬，教我們謙虛，恭敬別人、關懷別人、愛護別人、幫助別人。幫助一定要知道幫助什麼？第一個幫助他破迷開悟，這是真幫助。他覺悟了，什麼都明白了，自然能斷惡修善；還不能斷惡修善，他沒明白，要幫助他。
底下一句，「毗盧遮那師弟加持，彰本願故」。毗盧遮那是華嚴會上的法身佛，師是毗盧遮那佛，弟是弟子，毗盧遮那佛的弟子是法身菩薩，毗盧遮那實報莊嚴土裏面的住衆，是佛的弟子。佛、菩薩統統加持，你不求他也加持。可是加持一定是相對的，你有一分功德、一分修持，他加持一分，二分功德、二分修持，他加持二分。爲什麼？自己沒有真修，加不上，自己一定要真幹。毗盧遮那也是這樣教導我們，教我們念佛求生淨土，這是諸佛如來的本願。所以善導大師說一句話說得真好，他說「諸佛所以興出世」，就是諸佛到這個世間來應化，「唯說彌陀本願海」。教化衆生教什麼？只教你阿彌陀佛的本願，接引十方世界的念佛人到極樂世界圓滿成就；換句話說，十方諸佛如來在法界虛空界裏面現身，都是替阿彌陀佛招生的。你看這多殊勝！你從這裏就能想到，極樂世界殊勝到極處，感動這麼多諸佛幫助他招生，我們怎麼能不去！今天時間到了，我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二０六九卷》全文閱讀結束。