..續本文上一頁心，初住菩薩就發了菩提心，直心、深心、大悲心。雖發叁心，這個叁心不圓。你看我們淨宗常說，這是恭維別人，客氣話，說叁心圓發，圓是圓滿。叁心圓發是什麼人？現在我們知道了，地上菩薩，超過叁賢，這是講別教。別教的初地菩薩，在《華嚴》一乘會裏面，他的地位跟《華嚴》初住菩薩平等，《華嚴》的初住等於別教的初地，初地菩薩才叫叁心圓發。我們前面學過，平等，他是性種性，平等。菩薩無邊行相，這是講十信、十住、十行、十回向、十地到等覺，都包括在其中，《華嚴經》上所說，「一即一切，一切即一」。初學的菩薩對等覺菩薩的課程學不學？也學了，哪是等覺的？《華嚴經》上講的十波羅蜜，文殊菩薩修的，十大願王，普賢菩薩修的。我們現在有沒有學？有，我們也有這個課程，我們也在學習，可是功夫不能跟他們比，不是沒有學。
我們再問，十地菩薩、等覺菩薩，他還學不學初信位的菩薩課程？初信是小學一年級，那個博士班的學生學不學小學一年級的課程？學，沒有丟掉。小學一年級是什麼課程？「父母呼，應勿緩」，文殊、普賢菩薩他父母叫他，他要不要應勿緩？要！沒有丟掉，這叫一即一切，一切即一。別說文殊、普賢《弟子規》條條做到，阿彌陀佛有沒有做到？不說從前，現在，釋迦牟尼佛有沒有做到？毗盧遮那有沒有做到？圓滿的做到了，沒有一天丟掉的。你說他學得多紮實，這是我們要明了，我們要學習的。不是說學完了，我們境界提升，下面這一層不要了，哪有這個道理！我們蓋大樓，蓋到二十層、叁十層，能不能把地基丟掉？地基是什麼？地基是《十善業》，地基是《弟子規》，地基是《感應篇》。所以現在有一些人，我們可以說他粗心大意，表現出來的是心浮氣躁，他確實學習提升了，提得很高，下面都不要，所以一生在德行學問上都不能成就，原因就在此地。小朋友學《弟子規》，很可愛、很認真，見到人都有九十度鞠躬；你學到中學，還好，還有點禮貌，大概有個十五度；念到大學，點點頭就好了，愈往上好像對下面那個基礎就愈來愈遠了，這不成就。這就是孔夫子講的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其余則不足觀也」，就這個意思。愈學愈傲慢，愈學愈瞧不起人，這錯了，這就說明什麼？你把你的根忘掉，你把你的基礎丟失，道理在此地。正常現象是什麼？學得愈深愈高愈謙虛，我們中國古人有一句話說得很好，叫「學問深時意氣平」，愈是有學問、愈是有德行的人，愈到年長，意氣愈平，見人愈恭敬、謙虛，這就對了。要有驕傲、貢高我慢這種習氣，那你退轉了。退轉，這怎麼回事情？你學的是知識，與道德智慧不相幹；你的道德智慧退轉，你的知識進步了。如果說學佛，我們可以說是你的佛學進步，你學佛退步了。學佛跟佛學是兩碼事，佛學進步，學佛退步。你要是學儒，儒學進步，學儒退步了。這個道理要懂，然後才知道自己應該怎樣去學習、怎樣成就。所以你看看普該菩薩無邊行相，從初發心到等覺菩薩統統都落實在日常生活當中，都落實在處事待人接物裏頭。
大悲深心，同事法界。大悲心是普度，佛氏門中不舍一人，這個話說得容易，做到不容易。菩薩能做到，我們爲什麼做不到？我們之所以不能做到是我們的粗心大意，往往疏忽掉，也就是我們的心不夠細，粗心。那要怎麼樣？發菩提心。如何能像諸佛菩薩一個衆生都不舍棄，那就是什麼？諸佛心裏頭有，有一切衆生。我們這個心裏常常有什麼？有自己，頂多什麼？有自己的家親眷屬，有自己喜歡的人、喜歡的事，自己不喜歡的，與自己關系比較遠一點的，往往就疏忽掉了。不像佛菩薩，佛菩薩無我相，所以他們的心真的是心包太虛、量周沙界。有沒有疏忽的？我們在想像當中有可能，爲什麼？沒見性的菩薩會有疏忽，見性的菩薩沒有疏忽，不可能有疏忽。沒有見性的依舊是凡夫，高級的凡夫心比我們細，德行智慧比我們大，我們是六道凡夫，無論在德行智慧都不能跟他們比，可是要學習。假如我們真的覺悟、真的明白了，一心歸命阿彌陀佛，一個念頭只是求生淨土親近阿彌陀佛，雖然我沒有智慧，我把許許多多苦難衆生都疏忽掉了，我今天這樣做，等我到了極樂世界，見到阿彌陀佛，得阿彌陀佛本願威神加持，爲什麼？經上講得很清楚，阿彌陀佛四十八願講得很清楚，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，那麼你生生世世無量劫來冤親債主你全部都看到了，你也有智慧、有能力幫助他，那真的幫助他們破迷開悟、離苦得樂，這就像法身菩薩普度一切，這就做到了。這個在所有法門裏頭是最穩當、最具效果、最快速，而且決定能做得到的方法。
所以我們確確實實是感到無比的欣慰，這一生當中能夠遇到大乘、遇到《華嚴》、遇到淨土，這確實不容易。有《華嚴》、有淨土，這個世界現前法弱魔強，我們有《華嚴》、有淨土，魔再強、再大，使盡一切方法也沒有辦法動搖我們，我們在現前的環境當中是決定成就。不但魔不能障礙，魔還會受正法普度，他常常親近正法，魔也有佛性，所以小乘教八相成道裏有降魔，大乘教八相成道裏沒有降魔，爲什麼？佛跟魔是一不是二，修善就是佛，修惡就是魔，這是大乘跟小乘最大不相同的地方，大乘心中沒有魔，心中只有佛。對待魔也跟對待佛一樣，恭敬、供養、禮拜，對他們只是沒有贊歎，他們行善可以贊歎，他造惡不贊歎。也是無有邊量，從事上講，從事上也無量無邊，超過聲聞、緣覺。
「叁者叁心無礙，同無礙法界，事理融故」。這個四法界是清涼大師在《華嚴經》上立的，理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界，這把法界講圓滿了。叁心無礙，一即是叁，叁即是一，講真心，真心裏面必定有自受用深心、有他受用的大悲心。我們講自受用，單講自受用清淨平等覺，我們問清淨平等覺裏面有沒有直心？有，有沒有大悲心？當然有，我們講以悲心幫助衆生、憐憫衆生，大慈大悲，大慈大悲裏面有沒有清淨平等覺？肯定是有，有沒有直心？當然也有，這就是叁心無礙，一即是叁，叁即是一。初學的時候有次第，偏重在哪一方面，你看前面講的種性裏頭，十住菩薩偏重在直心，十行菩薩偏重在深心，十回向菩薩偏重在大悲心，十地菩薩叁心等證，這是在修學次第過程當中。可是無論在哪一個階段，都要記住，一即是叁，叁即是一。世尊爲了教初學方便起見，所以才在某一個階段他有所偏重，這就叫善巧方便。這個善巧方便才能夠普度衆生，幫助一切衆生。當然他第一個目標是希望在一生當中證得圓滿的佛果，這是諸佛如來對我們的期望，我們如果能做到，那就是圓滿的大孝，孝道就做圓滿了；我們這一生沒有做到，我們的孝道沒做圓滿，這個要知道。佛菩薩的恩德超過父母，佛菩薩對我們期望是純正的，沒有絲毫偏邪，這都是我們不能不知道的。
第四「同圓融法界」，這就是事事無礙了，「一一塵中無不具故，此與第叁」，第叁就是前面講叁心無礙，圓融法界，叁心無礙，「勝權菩薩」，前面都講二乘沒講菩薩，這超過菩薩。圓融無礙的理就是《還源觀》前面叁段所說的，一體二用叁種周遍，如果你明白了，才曉得在這個宇宙裏頭，《華嚴經》講的法界，這四種法界裏面，周遍圓融。一即一切，一切即一，這兩句話的意思深廣沒有邊際，這才是《華嚴經》上所講的諸法實相，我們用現在話說，一切法的真相，他說出來了。這些一定要知道，說的是我們自己，不是別人。要是講別人，講不與我相幹的事情，我學它幹什麼？全是講的自己，跟我們的關系太密切了。
底下第二給我們說，「虛空等者」，跟虛空法界等。虛空等者，「是因住處」，因住處。「因有二種」，第一種「無常愛果因」。什麼叫無常愛果因？清涼大師小注裏有，在這一頁你看小注，小注你看擡頭這一行，「無常果因」，就是無常愛果因。他給我們說，「盡未來際，如空包含者，此叁義中」，第一個是事，第二個是理，第叁個就是無障礙法界，這是講無常果因，盡未來際。我們把這個念下去，「是因如虛空，依是生色，色不盡故」，這個因就是無常愛果因，這個因就像虛空一樣，廣大沒有邊際。依是生色，色不盡故，我們學過《還源觀》，所以看到這些句子容易懂，《還源觀》叁種周遍裏面的第二種，「一塵出生無盡遍」，就是這個意思，色相無盡，出生無盡。既有色，一定有識，彌勒菩薩告訴我們，念念成形，這就是依空生色。現在科學家也發現，物質從哪裏來的？無中生有，確實是空生色，無中生有。那個無是什麼？那無是常寂光。常寂光裏頭有無量無邊色相的能量跟信息，所以遇到緣它就現形，遇不到緣，不能說它沒有，遇到緣也不能說它有。爲什麼？色是幻色，想是幻想、妄想，都不是真的。心理的現象、物質的現象，包括自然現象，都不是真的，所以你不能說它有，也不能說它沒有。它與愛有關系，這個愛是什麼東西？愛是末那識。學過法相唯識的人知道，末那是四大煩惱常相隨，這就是精神現象。這四大煩惱第一個執著我，還不是講身，它是一個我執，有我，叫我執，不是身，起了這麼一個妄念，有了我，這叫我見。《金剛經》上前半部講我相，執著身是我，是我相，它不是這個，比這個更深，我見。《金剛經》的後半部，講「我見、人見、衆生見、壽者見」。第一個是我見，第二個我愛，愛是貪，第叁個是我慢，慢是瞋恨，第四個是我癡。你們想想看，末那是什麼？末那是我，跟著我一同起來的貪瞋癡。愛是貪，慢是瞋，所以貪瞋癡叁毒煩惱從哪來的？你最初開始迷的時候就有了，所以佛稱這個叫根本煩惱。末那就是現在科學裏面講的信息，把自性裏面無量的德能引發出來，現出來的現象就是十法界依正莊嚴，不可思議。
怎麼引發？只要一念就爆發了，全都現前，而且沒有先後，佛法裏叫一時頓現，不是有次第的，一時頓現。確確實實像我們在銀幕裏面打幻燈…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０六叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…