..續本文上一頁識字，沒念過書，一生一堂經也沒聽過，是什麼？真誠到極處。你看那個真誠，首先對父母，然後看對老師，對佛菩薩，對一切衆生，你看他的謙卑，這要學！謙卑是性德，沒有一點傲慢的習氣。中國古人講禮，禮的精神是什麼？自卑而尊人，自己謙卑，尊重別人，這是禮的精神，他就能成功。爲什麼？他跟性德相應。
在中國儒釋道叁家的教學，實在講，那個人學成了靠什麼？不是我們現在講的聰明智慧，不是講老師有什麼善巧方法，不是，就是教他至誠感通。用什麼方法？至誠心是他自己的，至誠心就是菩提心，就是講直心。直心，你看看釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》上講的叫至誠心，這兩個字就說出來了，真誠到極處，這是至誠。用什麼方法？實際上，方法大家都知道，雖知道不認識，「一門深入，長時薰修」，就把那個至誠培養出來了。我們中國老祖宗教我們「讀書千遍，其義自見」，那個千遍就是至誠，你沒有真誠心，你不可能念上一千遍。什麼人能夠做到？至誠就做到了，所以他就通！能夠通達世出世間一切法，不是學來的，不用學。真的就跟彭大夫講的中醫治病一樣，病要不要治？不需要治。需不需要吃藥？不需要吃藥。你把你那個心態調整好了，病就好了。怎樣調整？至誠，那就全調整了。人一真正真誠到極處，整個身體細胞，原子的排列統統恢複正常，恢複正常哪裏會生病！病態是不正常，這個道理要曉得。
我們能懂得聖人這兩句話的真實義，受用無窮。我們學講經，講得跟祖師大德一樣，講得跟釋迦牟尼佛一樣，能不能做到？能。爲什麼？一切經教是你自性裏頭本來有的，你只要能見性，世出世間一切法自然就通了。所以見性多重要！見性用什麼見？至誠，至誠就能見性。用什麼方法？就是一門深入、長時薰修。中國人講的「讀書千遍，其義自見」，不需要讓人講解，這書裏的意思你全部都明白，那是什麼？千遍，你的心定了。千遍是方法，千遍就是持戒，持戒的目的是教你得定，把你的妄念，見思煩惱是妄念，塵沙煩惱還是妄念，你能把妄念放下，一心專注，專注在這一部經上。專注在一部經上，你還要懂得，你可不能打妄想，打妄想就把你功夫破壞了。所以馬鳴菩薩教給我們，讀經不可以有文字相，不著文字相，不著名字相，不著心緣相。心緣相是這個意思我懂得了，不要起這個念頭，這是妄念。一直讀下去，用清淨心讀，用真誠心讀，用平等心讀，就能開悟。一面讀一面想那個意思，不是佛的意思，是你自己的妄念。這是訣竅，你要真的把這個訣竅找到了，真幹，你前途無量。何況真幹的時候叁寶加持，就像此地法慧菩薩要跟我們講「十住品」，你看看十方諸佛如來都加持他。我們研究經教爲什麼？是爲將來講經說法普度衆生，這個願跟十方叁世一切如來的願相同，你跟如來同心、同德、同行、同願，這就得加持了，他不加持你，加持誰？這一加持，豁然大悟，這個大悟就是明心見性，就是一切通達。佛法講通達一切法是用這個方法，不是一法一法去學，那你要學到哪一年？你有多長的壽命？學到一百歲，連皮毛還說不上來，你怎麼個學法。所以要懂得感通，這才是個正理，你這樣才能夠通達一切佛法。
所以這裏「修中道之妙觀」，這個中道很好，中道是不偏不邪，遠離二邊，遠離邪知邪見，這就是中道。怎麼個遠離？不分別、不執著就遠離了。一起分別執著，你就跟它相應，那你就被法相迷住了，你不能超越它。所以一定要曉得，《華嚴經》，真正的《華嚴經》在哪裏？是我們的自性。我們自性今天所變現出來的法相，就是我們六根接觸外面的六塵境界，這就是大方廣佛華嚴。所以大方廣佛華嚴在哪裏？在我們的心裏，在我們的身裏，在我們的行爲裏。佛在經上是這樣教我們的，我們要能體會，我們要能把它落實。
第四個叫「聖種性」，聖種性是別教十地菩薩，「以前之住行向皆名爲賢」，所以叫叁賢，叁賢一共是叁十個位次。可是十地是十個位次，從初地、二地、叁地到十地。這個地方諸位同學一定要知道，叁賢是叁十個位次，十地是十個，十地是聖人，前面是講賢人。「此是別教十地菩薩依中道之妙觀，破無明之一分，而證入聖位。故名爲聖種性。」這五種性是在這個地方，因爲講到種性，這是佛學裏很重要的一個法相名詞，我們特別把它介紹一下。從這一條來看，破一品無明，而證入聖位，這叫聖種性。佛法裏，華嚴宗講五教：小、始、終、頓、圓；天臺大師，就是法華宗，也叫天臺宗，講四教：藏、通、別、圓。這兩個教派最後都講到圓教，所以叁賢十聖就有藏通別圓不同。在華嚴宗，或者稱爲賢首宗，以賢首國師爲名，他的五教：小始終頓圓，這個位次就有五種不同。而《華嚴》是屬於哪一種？《華嚴》屬於圓教，圓教破無明之一分而證入聖位，是哪個菩薩？初住菩薩；《璎珞經》上所講的、《楞伽經》上所講的是講別教，別教初地他斷煩惱的層次跟圓教初住菩薩相等，平等，也就是破一品無明、證一分法身，但是智慧差別就太大，別教初地菩薩在智慧上趕不上初住。
清涼大師在《疏》裏給我們講習種性，意思就深，在別教裏面還是習種性，他講的這六種性，前面五種都是屬於習種性，你看範圍多大，這我們要懂得。也就是說，別教十地菩薩才真正把起心動念放下，可是在圓教裏面初住菩薩就放下了，放下起心動念就超越十法界。圓教十信位菩薩他們在十法界，十信圓滿入了初住，他就超越十法界，生到哪裏去？生到諸佛如來的實報莊嚴土，那怎麼會一樣？圓教高，圓修圓證。尤其不可思議的是圓頓，沒有層次的，沒有階級的，釋迦牟尼佛爲我們示現的圓頓，六祖惠能大師給我們示現的也是圓頓。能大師在黃梅開悟所證得的境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟證得的境界是相同的，明心見性，見性成佛，這個叫聖種性。這是我們把別教跟圓教要分別清楚，這是別教十地菩薩，才是《華嚴經》講的十住。所以十住很像十地，你在經文裏面看到許多的講法，十住跟十地幾乎是一樣的說法，但是境界不相同，有淺深差別。在華嚴會上，我們在前面已經學了不少，實在講學到這個地方，我們已經學了四千多個小時。我們能夠體會得到、能夠理解。
見性之後，清淨平等覺圓滿的現前，平等裏頭沒有階級，如果還有十住、十行、十回向、等覺、妙覺，這不還是有分別嗎？有分別就不平等了，那怎麼算平等法界！確實清涼大師在注解裏面給我們講清楚了，解釋明白了，真的是平等，一點沒錯。爲什麼有階級？無始無明的習氣沒斷，習氣厚薄有差別，但是它不礙事。什麼叫習氣？實在講習氣跟現行是對稱的，現行就是起作用，現行沒有了，不起作用，習氣在。所以見思，我們前面講見思煩惱，這個地方講別教十住破見思，見思破了，見思習氣在。見思一破，六道沒有了，他脫離六道輪回，他到哪裏去？到四聖法界，聲聞法界，這是阿羅漢，他證得阿羅漢果。阿耨多羅叁藐叁菩提翻作中國話是無上正等正覺，阿羅漢證得正覺，他成正覺稱他爲阿羅漢。阿羅漢是學位的名稱，正覺是他證得的地位，他有見思煩惱的習氣。見思煩惱習氣斷掉，他就升級，他就升爲緣覺，就是辟支佛，就升一級。辟支佛沒有見思的習氣，見思煩惱連習氣也斷了，可是他有分別，分別就是塵沙煩惱。所以他們用功要把塵沙煩惱斷掉，就是分別斷掉，不再分別了。他只要一不分別他就升級，升到哪裏？菩薩。雖然是菩薩，他有分別習氣，菩薩有分別習氣。菩薩把分別習氣斷掉，他就升一級，他是佛陀，十法界裏面的佛。但是這個佛是分別執著連習氣都斷掉了，他有無明，無明沒斷。無明是什麼？起心動念，這很不容易斷。起心動念他要是放下，他就超越十法界。十法界裏面的佛，天臺大師爲我們介紹叫「相似即佛」，他不是真的佛，很像佛，就差那麼一點點。他只要把起心動念放下，他真的成佛，十法界沒有了，他生到一真法界，就是諸佛菩薩的實報莊嚴土。生到這個地方他還有無明習氣，無明習氣可就不好斷了，沒有法子斷，只有讓它自己慢慢消掉。
古人給我們講習氣，習氣不好懂，舉酒瓶做比喻，酒瓶這是我們常常都看到的，全世界人都懂得，盛酒的。酒把它倒幹淨，裏面擦得幹幹淨淨，確實一滴酒都沒有了，聞聞有味道，那個味道就好比習氣。這個味道搞不掉的，只有把酒瓶蓋子打開，放在那邊不要去理它，過一個星期去聞聞，淡了，再過一個星期聞，又淡了。到什麼時候才沒有？佛告訴我們，菩薩無始無明習氣斷盡要經過叁大阿僧只劫。所以叁大阿僧只劫成佛不是講我們，而是講起心動念放下之後生到佛國土那一天開始，叁大阿僧只劫，這個一點都沒有了。所以《華嚴經》上講的四十一個階級，十住、十行、十回向、十地、等覺就是講無明習氣的厚薄，愈往上面去愈淡，到等覺還有一點點，到妙覺完全沒有了，這麼一個意思。
如果你要懂得了，你就曉得這四十一個位次不能說沒有，也不能說有，真的有嗎？真的沒有，它是平等的，雖說是平等，習氣厚薄確實不一樣，但是完全不礙事。所以初住菩薩就有能力在遍法界虛空界與一切衆生感應道交，衆生想佛你來度我，他就現佛身而爲說法，那個佛是真佛，可不是假佛。他不是十法界的佛，十法界的佛不是真佛，爲什麼？十法界的佛沒有轉阿賴耶爲大圓鏡智，起心動念就是阿賴耶的業相，阿賴耶叁細相裏的業相，他還是用阿賴耶，他不是用自性。分別執著一放下，阿賴耶就沒有了，阿賴耶就轉變成大圓鏡智。大圓鏡智就是自性裏頭本有的般若智慧，這個東西現前。這我們要曉得，不曉得你就有疑惑，搞清楚、搞明白，一點疑惑都沒有了。所以佛講這四十一個位次，是講他在每個層次上如何去幫助一切衆生安住正法，這是我們要學習的。
我們現在不但習氣很重，真的煩惱很重，煩惱沒斷，斷了煩惱還有習氣。真正斷煩惱、斷習氣，這個斷習氣我們是講斷見思的習氣、斷塵沙的習氣，不是無明，無明習氣是沒有辦法斷的。可是見思跟塵沙是有辦法的，什麼辦法？在日常生活當中去練。善財童子五十叁參就是教我們這個方法，什麼境界不是不接觸，接觸，接觸境界才真正知道你習氣斷了。你說我不貪財了，沒有錢貪什麼財，什麼叫不貪財？億萬財富擺在你面前不動心，那習氣就沒有了。看到那麼多，心裏還動個心，動個心那是習氣，要不要？不要，真的不貪，但是念頭上會動心，這叫習氣。那就教你不斷的接觸，接觸到最後念頭都沒有了，這習氣斷了。所以五十叁參是教導我們，不但斷現行的煩惱，而且斷習氣。就是在接觸境界裏面，時時刻刻提高自己的警覺，把它養成一種習慣，回歸到自然，習氣就沒有了。我們這才曉得最難斷的是妄想的習氣，就是無明習氣，這個最難斷。這個斷掉就是究竟佛果，那是什麼？常寂光淨土現前。
我們在前面學習跟諸位曾經報告過，那我們就曉得實報莊嚴土怎麼來的？無始無明習氣變現出來的。他們有無明，無明變現的十法界，十法界裏頭佛法界，無明習氣變的諸佛如來的實報莊嚴土。所以他無明習氣一斷，實報土也沒有了，現的是什麼？常寂光淨土，常寂光才是永恒的。惠能大師明心見性所講的是常寂光，「何期自性」，自性是常寂光，「本自清淨，本不生滅，本自具足」，具足萬德萬能，雖具足它不現前，它什麼也沒有。我們今天講物質現象、精神現象、自然現象，這叁種現象在常寂光裏都沒有，但是它能生叁種現象。你也不能說它沒有，這本自具足，它不現前。本無動搖，自性本定，我們今天動搖就是起心動念，念頭生滅這是妄心，不是真心，真心沒有念頭。
所以佛法裏教我們修定，古印度很多宗教都是修禅定，爲什麼？回歸自性，自性本無動搖。回歸自性就是回歸清淨，回歸不生不滅，回歸本自具足。如果有緣，能生萬法，那個緣是什麼？衆生有感，自然就應。有沒有起心動念去應？沒有。如果衆生有感，他起心動念，他就退轉了，沒有這個道理。不起心、不動念，自然有感。這個不好懂，不起心、不動念怎麼會有感？佛陀在世有人問他，不起心、不動念有感嗎？佛舉比喻，舉什麼比喻？鍾鼓，你拿個槌子去敲它，它就響，大扣則大鳴，小扣則小鳴。你扣它的時候你是有意要去敲它，它那個響是不是有心的？你打我，我趕快響一下，它沒有，它沒有念。所以要人從這上去體會，自性跟衆生感應，衆生是有意求佛菩薩，動念頭求他，佛菩薩馬上就有感應，佛菩薩絕對沒有起心動念。這四十一位法身大士不起心、不動念了，但是有習氣，當然他會感應。在常寂光會不會有感應？會有，常寂光就像鍾鼓一樣，衆生起感的時候就像敲它一樣，他自然就應，所以自性是活的不是死的。如果說明心見性到常寂光了，我們怎麼求，他也沒有感應，那這個性就有問題，那怎麼能稱萬德萬能？雖然應的時候，他不但沒有起心動念，連起心動念的習氣都沒有，是常寂光淨土。實報莊嚴土裏面這些法身菩薩跟我們感應道交起作用的時候，他帶著有習氣，就這麼個道理，這才真正把它搞清楚了。所以真正回歸自性的時候，那就是究竟圓滿的佛果，他跟十法界衆生感應道交，絕對不帶習氣。
下面我們看一個「等覺性。此位之菩薩，望後之妙覺，雖猶有一等，然勝於前之諸位，故稱覺名爲等覺性。」所以他不叫種，前面叫種，叫種子，有能生的意思，這個地方他是用覺，不用種，所以稱爲等覺。到最後，那就是習氣完全斷幹淨，叫妙覺。妙覺，我們看底下，「妙覺性，妙極覺滿。此中性雖通於六位，而種局在於因。故前之四位，正名爲種」。等覺雖然還是因，但是它勝於前面，稱覺，就是後面這兩個位次稱覺，而不稱種。種性跟覺性我們就辨別出來了，種性都在十法界，只要生到諸佛如來的實報莊嚴土，不叫種性，都叫覺性，圓滿的大覺。我們稱佛爲「大覺世尊」，有些佛的寺廟名稱就用大覺，叫大覺寺，我們就曉得這是佛的道場。今天時間到了，我們就學到此地，把習種性跟性種性就簡單介紹到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二０六二卷》全文閱讀結束。