大方廣佛華嚴經　　(第二０六叁卷)　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》。前面我們學過清涼大師在注疏裏面講的習種性，今天我們接著看《疏》文，「良以此家，菩薩所居故，翻名住處，下文還就佛家以結」。這是首先爲我們說明，這十位菩薩爲什麼稱住，把住的意思說出來了。這個字在梵文本意是家，家我們翻住處也行，中國人住處就是家。所以家就是家族，也翻作種性，所謂四種性裏頭的習種性，什麼叫習種性，現在我們有個概念了。現在我們學習的這十位菩薩叫十住，十位菩薩都有了住處；換句話說，十住之前沒住處，十信位沒住處，他有時候往上升，有時候要往下墮落，進進退退，不定的。有了住處之後就不會退到十信位，所以往後去只有往上提升。提升有快慢不一樣，有些用功的，他提升得快，有些稍微懈怠一點，他提升得就慢，這是往後菩薩階位上大致上是如此。可是我們這個經是圓教、是一乘，還不是大乘，是一乘圓教。一乘圓教初住菩薩明心見性，見性成佛；換句話說，他不但分別執著斷了，分別執著的習氣也沒有了，於一切法當中，就世出世間一切法，確確實實他做到不起心、不動念。諸位要知道，不起心、不動念是平等法界，沒有階級可說。佛，沒有階級裏面給我們說了四十一個階級，清涼大師在注解裏面告訴我們，這四十一個階級是從習氣上分的，不是無明，無明斷了。無明的習氣沒有法子斷，不像分別執著，分別執著的習氣有方法斷，無明習氣沒有方法，因爲他已經不起心、不動念了，所以只有隨著時間慢慢的自然就沒有了。可是這個時間多長？世尊在這個經上告訴我們，這是講一般的，一般大概都需要叁大阿僧只劫，習氣完全斷盡了。由此可知，這個無明習氣真的不容易斷。

　　這個習氣要是真的斷了，不但十法界沒有了，諸佛如來的實報莊嚴土也沒有了。那是個什麼境界？我們淨土法門裏面講的常寂光淨土，這個境界出現，這個境界就是自己的自性，所以佛經上也有個名詞叫大光明藏，這個境界出現。這個境界裏面沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有所謂的自然現象，全沒有了，這常寂光。雖然沒有，它能現。在那個境界裏怎麼個現法？起心動念都沒有了，起心動念習氣都沒有了，怎麼個現法？衆生的感。衆生有感，感是感動，這個動是什麼？這個動就是現在科學裏面講的波動，雖然是非常微細的波動，常寂光也能夠接收得到，只要有一點點波動，它就能現相。現相就是應，衆生有感，佛菩薩就有應，這個是真如自性，他自然就有應。應就現相，隨著衆生的感，現的相不一樣，所以隨衆生心應所知量，十法界依正莊嚴統統能現。

　　十法界裏面我們無法想像，所以《華嚴經》上只跟我們講了叁種周遍，我們概略有這麼個印象，叁種周遍實際狀況我們無法理解。我們在《還源觀》裏面讀到一塵，一微塵，一粒微塵周遍法界，一粒微塵出生無盡，一粒微塵含容空有，這叁種周遍都不可思議，從這個地方我們稍稍能體會到性德。佛菩薩教化衆生，終極的目標都是希望我們回歸自性，返妄歸真，十法界是虛妄的，要從妄回過頭來，把真的找到。真的才是自己，禅宗裏面講「父母未生前本來面目」，本來面目就是真性、就是自性。自性找到，那你就是圓滿的佛果，叫究竟圓滿佛。實在講這名詞是假名，沒有名。現在對我們這些人執著名相，所以就說個名、說個名相，可是不能執著，執著就錯了。所以菩薩所居處翻爲住處，這就是十住。所以下文，底下的經文還就佛家以結。

　　「別中，句乃有二，義乃有叁」。下面我們看清涼大師的文，「一廣大與法界等」，這是講住處，菩薩的住處。菩薩住處真大，跟虛空法界相等，虛空法界是不是？虛空法界是的。「是勝住處」，勝是殊勝，無比的殊勝。「此中廣大，即是勝義」。說法界含四義，這我們講四種法界，法界就含四義。第一個，「正念真如，同理法界，深無際限，勝諸凡夫，亦勝二乘偏真理故」，廣大與法界等。說法界，才說出法界有四個意思；說虛空，虛空就沒這個意思，所以一定要說與法界等、跟法界相同，你才曉得諸佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，不是普通的菩薩。他們用我們的話來說，活動的範圍是遍法界虛空界，無處不在，無時不在，與一切衆生感應道交，衆生有感，佛就有應，佛雖然應，沒有來去，來去是空間，也沒有久暫，暫是暫時，久是長久，沒有久暫就是沒有時間；換句話說，他們對時空完全突破了。我們六道裏面衆生沒有辦法突破時空，他們是完全把時空突破，時空不存在了。空間不存在，沒有距離，佛來了，怎麼來的？當處出生，當處滅盡，沒距離。什麼時候來的？沒有先後，總是當下，這個起用不可思議。雖起用，決定沒有起心動念，不但沒有起心動念，起心動念的習氣也沒有，這是智慧，這是神通，這是不可思議。

　　所以法界頭一個意思講正念真如。正念是無念，你看念這個字，我們中國老祖宗，這我常常講佛菩薩再來的，要不是佛菩薩，誰有這樣的智慧？中國文字是智慧的符號。什麼叫念？你看念，念字的寫法，上面是今，下面是心，就是現在的心，有沒有起念？沒有念頭，那叫正念。如果起了個念頭，那叫邪念，就不是正念。所以正念是什麼？正念是不起心、不動念，那就是真心保持著自然的狀態，它沒有起心動念，這叫正念。所以佛經上說「正念無念」，有念就不是正念。我們今天念南無阿彌陀佛是不是正念？正念裏頭有阿彌陀佛嗎？有，正念裏頭什麼法都包含，沒有一法不包含，真心！釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講的，「一切衆生皆有如來智慧德相」，那是正念，本來具足，你怎麼能說它沒有？可是你要起個念頭，念阿彌陀佛，這不是正念。那我們怎麼辦？我們不念阿彌陀佛就是妄念，而且妄念是個染汙的妄念、不善的妄念，所以佛教我們這個方法，念阿彌陀佛。阿彌陀佛是清淨的，阿彌陀佛是純善的，我們是錯了，是有個妄念，但是這個妄念跟其他的念頭比較，它是純淨純善，它跟正念相應。我們用這個方法，阿彌陀佛是用這個方法來與十法界一切衆生感應道交，衆生念阿彌陀佛，阿彌陀佛那裏就有應，就跟你起感應，我們臨命終時感應到阿彌陀佛來接引我們，就這麼個道理。你念其他的名號，與阿彌陀佛不能起感應，只有念阿彌陀佛跟他起感應。

　　南無二個字念不念沒關系。「南無」是什麼意思？是恭敬、是歸命、是皈依，是這個意思，是尊敬的意思。所以過去蓮池大師念佛，他教人念佛都教六個字，大家都念南無阿彌陀佛。人家就問他，您老人家怎麼個念法？他說我念四個字阿彌陀佛。你爲什麼教人家要念六個字？他說一般凡夫對於極樂世界不認識，對這個世間還有留戀，還不想去極樂世界，念「南無」好，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛，念這個好。他說我相信，我已經下定決心，這一生當中一定要生極樂世界親近阿彌陀佛，他說南無這個客氣話就不要了，就不必用這個客氣話。因爲佛在介紹極樂世界，就是淨土叁經，經裏面說執持名號，名號就是阿彌陀佛。蓮池大師遵守釋迦牟尼佛的教誨，念佛求生極樂。他做的這個樣子好，我們要記住，我們要學習，不要再等來生，這一生決定求往生，四個字就可以了。修行愈簡單愈好，你看看八萬四千法門，包括淨土法門，還有沒有比這個方法更簡單？四個字！就把我們無始劫來一直到今天不能解決的問題，出不了六道輪回，出不了十法界，這個大問題，這四個字就解決了，你說多重要。

　　有些人講我們這個世界有災難，而且這個災難不遠，什麼大災難？太陽系的行星要換位置，南北極會顛倒，它們繞太陽的軌道會有改變，這個問題嚴重。有沒有辦法幫助它們在改變軌道的時候能夠緩慢一點、正常一點，對我們這個星球上的這些生物不至於有大的傷害，有沒有辦法？有，什麼辦法？念阿彌陀佛。你相不相信？常常念阿彌陀佛，感得佛光普照，佛光會産生作用，這真的不是假的。你要問什麼道理？道理佛經裏講得很多，一切法從心想生，境隨心轉，這個星球在太空運行，也是我們的境界，也隨著我們念頭在影響，它有影響。阿彌陀佛是正念，阿彌陀佛是無比殊勝的念力，你想想看能夠影響星球的軌道。所以一句佛號念到底，什麼問題都解決，這個我們要重視。一般人雖念佛，有口無心，他沒有辦法。這個念是心念，不是口，用我們引伸的意思來講，就是你現在心裏有，這就是念，現前心裏有，不是口裏有。我們現前心裏有阿彌陀佛，念念都有阿彌陀佛，那還得了！每個細念都是阿彌陀佛，那個功夫不得了！那就是我們淨宗裏面所講的理一心不亂。

　　彌勒菩薩告訴我們，一彈指叁十二億百千念，念念都是阿彌陀佛，你說那是不是理一心不亂？這個不是凡夫能做到的，我想十法界裏面的四聖法界也做不到，我有理由相信。爲什麼？六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有余土，他還是用阿賴耶識，沒有轉識成智，他是得一心不亂，叫事一心不亂，不是理一心，所以他同事法界，不是同理法界，理一心同理法界。理法界在哪裏？諸佛如來的實報莊嚴土，也就是《華嚴經》初住以上的菩薩，他們有能力做到，極其微細的念頭，念念是阿彌陀佛。我們在這一生當中，高的很難，那真不容易，最低限度我們要念到功夫成片，那就起作用了。要把念佛這個事情當作我們一生當中第一樁大事，其余的都是雞毛蒜皮，都是小事，這才叫大事。勸人念佛，第一功德，真實功德。所以這個裏面的理事都是深無際限，沒有邊際，沒有限量。勝諸凡夫，這凡夫講六道，六道裏特別是講色界天跟無色界天。底下講，亦勝二乘，二乘是聲聞、緣覺，他們比不上，他們所證的偏真理故，這個是事一心不亂的境界，二乘人。

　　第二「普該菩薩無邊行相，大悲深心，同事法界，無有邊量，勝二乘故」，這是法界第二個意思。首先講普該、普遍，因爲它講的是菩提…

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