大方廣佛華嚴經　　(第二０五七卷)　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經・十住品第十五》，今天看第叁段「起分」，經文只有一句：

　　【法慧菩薩即從定起。】

　　這一科就這一句經文。前面我們看到『法慧菩薩』接受諸佛叁業的加持，諸佛隨順法慧就如同大地能忍受故。順，佛法裏面常常用大地來做比喻，這個意思很深，什麼叫順？就是能忍。你看大地，你把香水灑在大地上，它如如不動；你把再穢汙的東西灑在大地上，它還是如如不動，取這個意思叫隨順。我們中國人常講孝順，我們怎樣顯示出孝親？那就是順從。順從也要像佛法大地來比喻，一切都順從，沒有一樣不順的。可是在人事上，聖人教導我們隨順要合乎義，如果不義，那你的隨順就陷害父母於不義，這是大不孝。那怎麼辦？就是父母的過失要勸導，一直勸導到父母明白、覺悟爲止。這《弟子規》上就講得很多，也講得很好。義是什麼？古人解釋義，「義者循理」，用現在的話說，什麼叫義？合情、合理、合法。與情、與理、與法相違背的那就是不義，這個原則要把握到。特別是佛門弟子，因爲佛教導我們「恒順衆生，隨喜功德」，我們要恒順、要隨喜，可是順跟隨喜都必須要與義相應，佛經上講的情理法。可是情理法在佛法裏面講得很多、講得很深、講得很廣，那就是各個層次的水平不一樣，標准也不一樣。十信菩薩的標准跟十住就不相同，十住跟十行又不一樣，這是聖人。凡夫？人間跟天上的標准又不相同，天還有二十八層，分叁界，你才曉得義這個意思就太深太廣了。這個我們慢慢學，一層一層向上提升，漸漸就明白了，到真正把煩惱，《華嚴經》上講的妄想分別執著統統放下，這才真的開悟，這個隨順就做得圓滿了。

　　此地說菩薩起定，也就是我們中國人講的出定；前面是入定，入定接受諸佛的加持，加持完之後就出定。清涼大師在此地跟我們講出定有四個意思，第一個是「叁昧事訖故」，二、「已得勝力故」，你看入定的事情圓滿了，得諸佛威神的加持；已得，已經受加(接受加持)，爲得殊勝的威力。這是一樁什麼事情？這是爲說法，沒有殊勝的能力不能說法，說法一定要得諸佛威神加持，這已得，得到殊勝的能力。叁、「說時至故」，佛力加持是什麼時候？你升座說法的時候，這個時候出定了。最後告訴我們「定無言說故」，爲什麼在定中不說法？定中沒有言說，但是定中可以以心傳心。就像我們現在資訊的傳遞一樣，沒有言說，那個傳遞還很圓滿。「此四」，前面講的這四樁事情，「後後以釋前前」，第二句是解釋第一句的，第叁句是解釋第二句的，第四句是解釋第叁句的。起定我們就說到此地。

　　現在看第四「本分」。說法，菩薩說法了。本分「文分爲叁」，它分叁段。第一段「總顯體相」，第二段「標以許說」，最後一段「別陳其名」。我們現在看第一段：【告諸菩薩言。】

　　這是法慧菩薩告訴參加這次大會的諸菩薩，跟他們說：

　　【佛子。菩薩住處廣大。】

　　這個住處就是十住，住處廣大。

　　【與法界虛空等。佛子。菩薩住叁世諸佛家。】

　　修學到這個境界才有住處，這個住處的體真的深廣沒有邊際，跟諸佛如來沒有差別。我們看清涼大師給我們的注解，這個注解文很長，我們要細心去體會。實際上菩薩住虛空法界、『住叁世諸佛家』，叁世是過去、現在、未來，一切衆生皆是未來佛，我們從這個地方就能體會到。現在我們看清涼大師的開示《疏》，「然十住體，略有叁種」，講十住菩薩的體，略說。「一約所依，即前叁昧，依此說於十住法故。論雲，叁昧即法體故」，這是說十住的體，第一種就所依。約翻成現在的話是就，約所依就是「就所依來說」，就是前面講的叁昧。爲什麼？如果要沒有前面的叁昧，你就無法說十住法。叁昧是定。叁昧是梵語，用中國意思翻，梵文稱叁就是正的意思，中國人稱邪正的正；昧翻成中國的意思就是受，正受。正受就是正常的受用。正常的反面就是不正常的，不正常的受用是什麼？佛在經上給我們講五大類，五種受，這個受是不正常的，特別是在六道裏面。這個受是苦、樂、憂、喜、舍，六道衆生五種受。身有兩種，有苦、樂；心有兩種，有憂、喜；身沒有苦樂，心也沒有憂喜，這個時候叫舍受。其實舍受就是叁昧，但爲什麼不叫叁昧？它保持不久，它的時間很短又起苦樂憂喜。如果是永遠都能保持在舍受裏頭，保持著心沒有憂喜、身沒有苦樂，這就叫叁昧。

　　叁昧有淺深等次不同，叁昧就是定，所以定有淺深不同。這個地方法慧菩薩所證得的叁昧，我們可想而知，他超越十法界，他在一真法界裏面。我們一般的說法，明心見性之後到哪裏去？他到實報莊嚴土去，諸佛如來的實報莊嚴土。因爲這個境界是「破一品無明，證一分法身」，法身菩薩，不是在十法界，十法界確實他還局限在一處，這個已經跟法性融成一體了。法性，『與法界虛空等』，這是法性。法性是體，法界是相，性相是一不是二。見性，他的生活空間就圓滿了。生活空間多大？遍法界虛空界是他生活的空間。我們今天人生活空間，藉著科學技術的發達，我們生活空間不能離地球，比起(不要說太遠)一百年前，我們的生活空間大得多。一百年前在這個世間許多人沒有離開他的出生地，一直到老死都沒有離開出生地。那個時候交通不發達，沒有這些車船、沒有資訊，走一百裏路很遠，怎麼走那麼遠，千裏要走上二十天，那是很長的距離。哪裏像現在，現在飛機帶來的便捷，環繞地球一周兩天，二日遊。所以地球變成地球村，就是這麼個道理，不是地球縮小，是我們交通工具快速。

　　如果我們把妄想分別執著統統放下，完全回歸到自性，就是賢首國師講的妄盡還源，還源就是回歸自性，功德圓滿，法慧菩薩就達到這個境界。往下他就是斷習氣。習氣不能起心動念，那怎麼斷法？隨其自然，時間久了慢慢就沒有了，不能著急，這一著急，習氣又加重。所以在這個時候修行叫無功用道，不但沒有方法，連念頭都不能動，你一動念頭就迷了。念頭都沒有了，不起心不動念、不分別不執著了。所以說一真法界是平等法界，理平等，事也平等，事上平等是淨土經論講得清楚、講得明白。而淨土經論裏面常常說，這樣殊勝無比的境界只有極樂世界圓滿，其他諸佛世界都比不上極樂世界。這話有沒有問題？好像有問題。佛爲什麼這麼說？佛說法依據兩個原則，第一個完全講證得，如來親證境界，第二種方便說。雖然是方便，他的目標決定是引導人回歸自性，不是真的也是真的，真妄不二。從這個地方你要體會到，十方諸佛的刹土沒有差別，跟極樂世界怎麼會有差別？佛說差別用意在哪裏？是沒有差別，你修別的法門你這一生不能成就，你修淨土，淨土往生靠什麼？靠阿彌陀佛四十八願加持你。這個很特殊，其他諸佛沒有發這個願，這是真的。所以境界雖然是相同，其他諸佛如來一定要破無明證法身才能入這個境界，西方淨土不必破無明證法身也能入這個境界，這不可思議，這是真的。所以不僅是釋迦牟尼佛贊歎阿彌陀佛，你在《彌陀經》、在《無量壽經》看到十方諸佛都贊歎。這個事實你不能不曉得。

　　這個意思就告訴你，你現在要想入華嚴境界，要想得到彌陀淨土，你這一生的機會遇到了。只要你如理如法的去修學，你這一生當中決定成功，就像善導大師所說的「萬修萬人去」，一個都不漏。他這個方法很妙，叁個條件你具足就行了，這叫淨宗的叁資糧，信、願、行。第一個要相信，相信什麼？阿彌陀佛真有，極樂世界真有，不是假的。從理上講不離自性，西方極樂世界唯心所現，唯心淨土，阿彌陀佛是自性變現的，自性彌陀。彌陀是誰？原來是自己，不是別人。你怎麼能不往生！現在我迷了，這個身是迷了的我，彌陀是覺悟的我，真假不二。我們不願意再搞六道輪回，希望這一生能夠回歸自性，圓圓滿滿，你對淨土、對這個法門、對阿彌陀佛、對極樂世界一絲毫疑慮都沒有，這叫信，真信。有這個條件，你發願、你真信，還不想去，那就沒法子。信了之後怎麼？真想去，要把求生淨土看作我這一生當中第一樁大事。

　　我到這個世間來，這一次來是業力叫我來的，糊裏糊塗來的。沒想到很幸運，得人身之後能遇到這樣殊勝的法門，這太難得，生大歡喜心，發大願這一生當中決定生淨土，這個重要。文殊、普賢在華嚴會上念念不舍、時時刻刻在引導衆生往生極樂，他們兩個在做接引人。極樂好像是佛教大學，他們兩個負責招生，文殊、普賢負責在遍法界虛空界裏頭招生。招哪些學生？根熟的衆生，真正相信發願求生，根熟的衆生。根熟的衆生以後就要具備一個條件，那個是行。行是什麼？行要靠自心，我們這個心上真有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外統統放下，心裏頭只有阿彌陀佛。現在社會上一般大衆，甚至於學佛的人都不例外，他心裏有什麼？你要問問，你們心裏想什麼？想錢。他心裏頭要錢，佛就沒有了，所以極樂世界他沒分。他心裏雖然有，那個錢太大，把佛障礙住了。貪財，這個果報將來到哪裏？這我們知道，這是佛在經上講得很清楚，貪圖五欲六塵的享受，來生是餓鬼、是地獄。現在人心裏頭一個是財，第二個是色，貪財不貪色，餓鬼道；貪財又貪色，地獄道，這是兩大障礙。這個障礙能放下，把它換成阿彌陀佛，那就是什麼？那是佛道，十法界裏面的佛法界。爲什麼不去佛法界，你要去餓鬼、地獄？你真能把這個事情搞清楚、搞明白，你就知道怎麼修，你就知道怎樣到極樂世界，這條路暢通無阻。

　　我們在這一生裏面，生活環境再辛苦無所謂，爲什麼活得這麼苦？那是過去生中造作不善業的感召，這是我自作自受，不怨天不尤人，歡歡喜喜的消業障，來生多殊勝、多圓滿。諸位要曉得，這個真不是容易的事情，愈想你就愈感到無比的慶幸，真的不容易得到。經書…

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