大方廣佛華嚴經 (第二０五八卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，我們看「第四本分」，清涼大師的疏。我們接著上一次疏文，「而得名不同者，何耶」，從這一句下面看起。「然叁賢十聖，皆以菩提心而爲其體。菩提心有叁，一者直心，正念真如法故；二者深心，樂修一切諸善行故；叁者大悲心，救護一切苦衆生故」。前面我們學到這個地方。菩提心就是真心，菩提心就是自性，菩提心就是佛菩薩的住處，這是講十住。佛菩薩住在哪裏？住在菩提心。菩提心是圓滿的性德，不是別人，是自己的。我們現在菩提心有沒有？不能說沒有，也不能說有。爲什麼不能說沒有？菩提心既然是自性，自性是不生不滅的，怎麼能說沒有？換句話說，世尊在這部經上講了好幾次，不止一次，他說「一切衆生本來是佛」。我們想想，衆生有沒有菩提心？當然有！既然有菩提心，爲什麼現在搞到六道裏頭？佛在經教裏面告訴我們，衆生由於迷失了菩提心，不是真的失掉，迷了。菩提心在哪裏？就在當下！可是當下你迷了、你不覺，所以也不能說你有菩提心。這是事實真相，總得要搞清楚。
由此可知，凡夫跟佛不一樣的地方在哪裏？就是迷悟不同而已。悟到究竟圓滿就是佛，迷到圓滿那就是阿鼻地獄，這是兩極。全迷了，阿鼻地獄。當中可以說就是迷悟層次不一樣，我們以十做單位，菩薩是九分覺悟，還有一分迷惑。你往下降就曉得，緣覺，八分覺悟，二分迷惑；阿羅漢是七分覺悟，有叁分迷惑；天人，在六道裏頭那都算是迷，迷而不覺。迷有淺深不相同，迷得淺的，天道，二十八層天；迷得重的，叁惡道。叁惡道裏頭的狀況也相當複雜，這是我們不能不知道的。叁賢十聖，叁賢是十住、十行、十回向，叁十個位次；十聖是十地菩薩，十個位次，四十個位次。這裏面還包括等覺，等覺稱爲十一地，再上去才圓滿，究竟圓滿的佛果，統統是以菩提心爲體。菩提心的體是直心，你看看清涼大師在此地給我們講的，正念真如法。「所念真如，亦即本智，本覺智故。後二顯是恒沙性德」，後二是什麼？後二是深心、大悲心。後面這兩種是用，前面這種是體，有體才有用，沒有體哪來的作用？由此可知，如果我們要沒有親證真如，我們有沒有深心跟大悲心？跟諸位說，沒有。我們今天講的是慈悲，佛說了四種慈悲，我們是底下這兩種，一般凡夫心，「愛緣慈悲」，我愛你，對你就慈悲，我不愛你，對你就沒有慈悲，有條件的。第二種比第一種確實是殊勝多了，叫「衆生緣慈悲」，就是世間聖人、孔孟這些大德，他們講「推己及人」，「己所不欲，勿施於人」，這是衆生緣的慈悲，我們中國講仁人君子。古時候有，朝朝代代都有，現在少，不是沒有，迷了。
爲什麼從前多？從前有教育，教育是幫助你破迷開悟。教育不是別的，古聖先賢的教育，包括這個世間所有的宗教，我們只要接觸宗教的典籍你就看到，無一不是教育，現在所講的多元文化社會教育，這是所有宗教沒有例外的。教什麼？跟釋迦牟尼佛一樣的，一個方向、一個目標，教導一切衆生破迷開悟。這些教學裏面確實有淺深廣狹不同，我們一接觸就明了。有些人止於人道，就是我們佛門裏頭也有一些大德，他們提倡人間佛教。這話講得通講不通？講得通。佛是覺，教就是教學。「佛教」這個名詞，上面一個是梵文，從梵文音譯過來的，下面這個教是中文，這個名詞是華梵合譯，合起來，上面是梵文，下面是中國文字。梵文這個佛的意思是覺悟，是覺，下面是教學、教育，覺悟的教育、覺悟的教學。這個覺悟是什麼？止於人道，跟儒家講的就沒有兩樣。可是佛法並不止於人道，佛法還包括天道。你看我們通常稱釋迦牟尼佛十種名號裏頭有「天人師」，釋迦牟尼佛不但教育人道，他還教天道。很多宗教裏面我們所看到，他們止於天、人這兩道；而實際上這個宇宙很大，不止天人兩道，那是高維次的空間，那真是一些大聖大賢、大修行人他們所依止的環境，有聲聞道、有菩薩道，還有佛道，十法界裏面的佛，佛道。
佛菩薩確實值得人尊敬，他的佛教把這五個層次全包括了，真正叫大慈大悲。這五個層次裏面到佛道才圓滿，爲什麼？直心正念真如法，這是佛道。菩薩是走這個道路，在學習，還沒圓滿、沒畢業，叫菩薩；畢業了、圓滿了，就稱爲佛陀。這個佛陀不是十法界的佛陀，十法界的佛陀，天臺大師講得好，叫相似佛；相似就不是真的，相似的。爲什麼？他沒有證得真心，在日常生活當中，縱然在修行學習當中，他還是用的妄心，跟我們用的是一個心，這個心叫阿賴耶。凡是用阿賴耶都不是真的，你所用的心是妄心，從妄心所生的一切法，哪裏是真的？妄生不了真，所以真他一定用真心。真妄差別在哪裏？佛告訴我們，真心離念，這個念是什麼？起心動念。真心沒有起心動念，起心動念就是阿賴耶，我們的真心就變成阿賴耶。所以阿賴耶的體是真心，阿賴耶是妄心。阿賴耶裏頭有叁細相，跟現在科學家所講的很接近，我們也不能不佩服這些科學家他能夠講得出來。他也發現，雖然說得很模糊，不很清楚，但是接近佛所親證的境界。
阿賴耶有叁細相，這個叁細相就是妄心，它能變。諸位要曉得，能現是真心，真心能現，不會變，能變的是妄心。《華嚴經》上佛多次告訴我們，整個宇宙生命、萬法從哪來的？佛說「唯心所現，唯識所變」，這心是真心，識就是阿賴耶，阿賴耶變現的，十法界依正莊嚴全是阿賴耶變現的。阿賴耶第一個就是「無明業相」，這要是用現代科學名詞來說，就是波動，極其微細的波動。大乘教裏面也說它做起心動念。起心動念我們知不知道？不知道。起心動念有沒有原因？沒有原因。起心動念有沒有時間？沒有時間。《起信論》裏面講「一念不覺」，這就是業相，上面還加個無明，無明是不覺，覺就不會動，不覺才會動。這一動，「見相」就出來，「境界相」就出來。見相是什麼？精神現象，現在科學叫信息。境界相是物質，色聲香味觸法，有形的物質現象出生了，這就是宇宙，這就是生命，信息是生命。總離不了真心。
我們在大乘經裏面聽佛的開示，我們才知道有這麼一樁事情。而佛菩薩教學的終極目標，並不是說我們知道了、懂得了，有這個事情就可以了，不是的，這不是佛菩薩教學的意思。佛菩薩教我們的意思是要我們自己親證，證得，證得才是自己的，才有受用。證得當然不容易，我們迷得太深、迷得太久了，佛教我們回頭，回頭也是一個很艱難的道路，不能不走。走一步就接近一步，走兩步就接近兩步，愈接近你當然有感受，這個感受是什麼？煩惱輕了，你走這條路愈走煩惱愈輕，智慧長了，愈走智慧愈增長，這裏頭有法喜充滿。怎麼個走法？古大德教我們真幹！真幹就是修行。修行這兩個字要搞清楚，修是修正，行是行爲，我們的行爲錯了，迷就是錯了，邪就是錯了，染汙就是錯了，把這個錯誤的行爲修正過來就對了。把迷修正過來，覺悟了，把邪修正過來就正了，邪知邪見修正過來是正知正見，染汙修正過來是清淨，這叫修行。修行重實質不重形式，不是說我每天念多少經，念多少聲佛號，我磕多少大頭。有沒用處？如果你的起心動念、言語造作那些毛病都沒有修正過來，沒用！從前李老師常常警告我們，這種修行方法，臨終的時候該怎麼生死還是怎麼生死，不管用。所以要真幹。染淨、邪正、善惡有沒有標准？有。佛所說的一切經就是標准，總的來說，一切經總不外乎戒定慧這叁樁事情。現在佛門編輯的《大藏經》怎麼分類？就分成這叁類，叫叁藏，經藏、律藏、論藏。經藏是講定，以定爲主，律藏是以戒爲主，論藏是以慧爲主，不外乎這叁樣東西。這叁樣東西就是戒定慧叁學，就是佛法僧叁寶，這就是我們修行的標准。我們起心動念，那個標准是經論；我們的言語、我們的造作，那個標准是戒律。用戒律修正我們身口的行爲，用經論修正我們的起心動念。我們的思想見解與經論相應的是正知正見，與經論相違背的是邪知邪見。
這裏頭對現在這個世間的同學，我們不能不提出一個忠告，因爲現在人有個很大的問題的知見，那就是認爲社會要不斷的進步，什麼叫進步？把舊的推翻，新的建立，這叫進步。這個觀念深深印在現在人心裏頭，從這個觀念，叁千年前的佛教、二千五百多年的中國聖賢傳統，這都是舊的，現在科技日新月異，這個東西就要把它推翻掉，認爲這是進步，認爲這是真理。大家都這麼想法，過去標准都不要了，造成今天整個世界的混亂、整個世界的災難。問題出來了，這怎麼辦？科學家束手無策。確實科學家給全世界的人民提出警告，他說科技像現在這個情形繼續再發展，大概這個地球五十年後就不適合人類居住了。這是進步。老祖宗的東西、佛菩薩的東西，它講精進、它講日新又新，這也是跟現在講的進步是一個意思。可是老祖宗講的進步那個標准是永恒不變的標准，就是這麼一個標准，這是怎麼回事？這叫真理，真理永恒不變。尤其是佛法講，不變是真的，會變是假的。所以凡所有相，相變不變？會變。你看人有生老病死，樹木花草有生住異滅，山河大地有成住壞空，換句話說，沒有一樣東西它不變。佛告訴我們，凡是會變的都不是真的，不變的是真的。什麼東西不變？真心不變。真心在哪裏？真心不是物質，真心也不是精神。真心不但沒有物質的現象，你看不見、摸不著；它也不是精神現象，所以也你想不出。這佛法裏常講的，「言語道斷，心行處滅」。它存不存在？存在，它真有，永恒的存在，無時不在、無處不在。
我們在學習當中，常常用電視的屏幕做比喻，把電視的屏幕比喻作真心，它確實什麼都沒有。妄心是什麼？妄心是屏幕裏面現的現象，音聲色相。我們用這個做比喻，諸位從這個比喻細心去體會，所有妄相是不是依螢幕顯現出來的？沒有這個屏幕它就不能顯現…
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