..續本文上一頁我們提了這個問題。老師看著我，我也看著他，一看就看了半個多鍾點，這什麼？叁昧，入定。他一直看到我的情緒整個定下來，他才跟我說話，這有道理。年輕人心浮氣躁，你給他講，耳邊風，這個耳朵進去那個耳朵出去，不管用。定了半個多小時，我好不容易半個多小時在等他一句話，等到之後，這個話一輩子都忘不了。這個教學法高明，這個教學法不是他的，經上有的，《華嚴經》上不就是這樣教學法嗎？這才能夠傳道，才能真正得道。我跟章嘉大師叁年，我跟他那時候他老人家六十五歲，我二十六歲，他是六十八歲圓寂的，我跟他叁年。每次見他我都有問題向他請教，他至少讓我靜下來五、六分鍾他才說話，他不是一問馬上就答，沒那麼快，言語、行動都非常緩慢。那個時候不知道，到以後學了大乘教才知道，大乘經裏面常講的「那伽常在定，無有不定時」。我從章嘉大師的日常生活當中看到了，真的常在定中，行住坐臥都在定中，叫人不能不佩服。他接見的客人也很多，沒有廢話，往往客人來訪問的時候坐上一、二個小時，我想他老人家說的話絕對沒有超過二十句。我跟他叁年，沒有超過二十句的。可是句句實用，沒有廢話，講的東西簡單明了。所以這個我們要學。
這個法在此地是佛法，在我們講是一切法，連世間法都不例外，你只要頭腦清楚，你只要是穩重，你對世間種種疑難問題在你面前迎刃而解，沒困難。可是一個浮躁的意念那是決定不能解決問題的，因爲它生煩惱不生智慧。所以這個我們要注意，法體，世出世間法的體都在定。佛法學習重視禅定，八萬四千法門，法是方法，門是門徑，修什麼？全都是修叁昧，所以叁昧就變成無量。我們用念佛的方法修成功了，得定，那就叫念佛叁昧；如果你學《華嚴經》，從《華嚴經》裏面得定，就叫華嚴叁昧；你學《法華經》，就叫法華叁昧；你學《金剛經》，叫金剛叁昧。你用的方法不一樣，無量無邊，但是你得到的東西是一樣的，都是得清淨心，都是得到一個正受，就是苦樂憂喜舍統統放下、統統沒有了。所以它是一切法的體，這個體就是《還源觀》裏面所講的「自性清淨圓明體」，是什麼？是叁昧，本無動搖、本自清淨。這是第一個意思。
第二個意思，「非證不說故」，你沒有證得不跟你說，你證得的時候才給你說。像我剛才跟諸位說的，我跟章嘉大師學習的這段往事，我們初學，沒有證得，章嘉大師沒說，沒說他用上了。到十幾年之後我們才想到這樁事情，他沒有說破，但是他用上了，這給我們很大的啓示。爲什麼？你沒有證到的時候，跟你說你會起分別、起執著，這就是爲什麼不說。因爲這個東西是離妄想分別執著它才現前，妄想太深了暫時不談，我們講粗相，分別執著，有分別執著的時候不說，分別執著淡薄的時候可以說。這是第二個意思。
第叁，「顯此法非思量境故」。這是自性本定，不能思、不能度量。思是什麼？思是妄想。量，量就是分別執著，(這個念「亮」)，思量。至少離分別執著這個境界慢慢現前，相似境界現前；起心動念斷掉了，不起心不動念，這個境界完全現前。完全現前的時候佛要說，說是給他做證明，給他證實他這個境界是正確的，不是錯誤的。佛經裏常常有句話說「不可思議」，一個思就把思量境界統統包括在其中，妄想分別執著用一個思做代表。議是什麼？議是言說，言說、討論。爲什麼？這個境界它是超越了言語，言語說不出的；超越你的情識，情識就是八識，八識緣不到，言語也說不出，所以叫言語道斷、心行處滅。心行處滅，非思量境，後面佛說唯證方知。證得之後，佛又用一句話來形容，「如人飲水，冷暖自知」，你喝一杯水，這水的溫度你清清楚楚、明明白白，你說不出來。你說這水熱，熱到什麼程度別人不知道；這水涼，涼到什麼度數別人也不知道，唯證方知，這是真的，這不是假的。這些都是我們應當要學習的。
第四「觀機審法故」。這是在教學的時候，你要看看這個人的根性，然後應當教他些什麼、怎麼教法，叫觀機審法。可是這裏頭我們一定要知道，既然是不可思議的境界，你這一觀機，妄想分別執著全起來了，再一想像我應該跟他說什麼法門，不就分別執著又起來了嗎？所以這個地方的觀、這個地方的審，是用我們一般的名詞，它的意思很深，這裏頭沒有分別、沒有執著，完全是一個很自然的反應。很難說，用我們世間這種言語大家有個概念，觀機審法，其實這裏頭沒有分別、沒有執著，才是《華嚴經》裏面的教義；一落在分別執著裏面去，那就掉在世間法，《華嚴經》就變成世間的一門學術。現在大學裏面有開這個課程，方東美先生晚年在輔仁大學博士班裏面開課就是「華嚴哲學」，那就把它當作世間一門學術來研究。能得華嚴哲學的概念，不能得華嚴的受用境界，那得不到；華嚴受用境界一定要從華嚴叁昧下手，你要是不得叁昧，《華嚴經》的受用是得不到的。我們要怎麼樣得到它的受用？你就要學放下。這個放下要放得徹底，學，真學，六根接觸六塵境界學不起心不動念，就入華嚴境界。但是這個很難，佛有方便，我們從方便下手，方便能幫助我們契入真實。方便是什麼？先學不執著，真的不執著了，再學不分別，真不分別了，最後再學不起心、不動念。有步驟的，慢慢向上提升，行。具體的做法，《華嚴經》末後善財童子五十叁參給我們做樣子。
最近我在佛學問答裏看到，有不少同學提出疑問，他們常常聽經、念佛、學《無量壽經》、修淨土法門。遇到有些法師給他們說，不必修這個法門，還有比這個更殊勝、更好的，他們也講得頭頭是道。他問我怎麼辦？要不要親近這些善知識？其實《華嚴經》上有例子，善財就是個好榜樣。善財用我們現在的話來說他是搞多元文化的，五十叁位善知識代表的是社會上男女老少、各行各業，有出家、有在家。出家現在講是宗教，有宗教、有學術，宗教裏面有佛法，也有不是佛法，其他宗教，社會上各種行業統統包括了。善財童子都跟他們往來，都跟他們接觸，對於他們這些技術、能力、作用、智慧全部都通達，像《般若經》上講的無所不知。他到底修哪個法門？他修的是念佛法門，始終沒有改變。親近歸親近，訪問歸訪問，聽講歸聽講，聽講長智慧，你不接觸、不聽你怎麼會知道？可是聽了之後怎麼樣？聽了之後他不動心，沒有改變他的初衷，他就一句阿彌陀佛念到底，從來不改變。到最後一位善知識，普賢菩薩十大願王導歸極樂，不是清清楚楚、明明白白嗎？所以我們學佛要學善財童子這個態度，問題就解決了。這是慈悲到了極處，給我們做出最好的榜樣，特別在現前社會很適用。
五十叁參就是我們的日常生活，我們一定要學善財，一個方向、一個目標、一條路，專念阿彌陀佛求生淨土，親近阿彌陀佛，永遠不變，這就對了。所以他的參訪，每個經曆他就提升一個境界，參訪德雲比丘他是初住菩薩，法慧菩薩，參訪海雲比丘他就是二住菩薩，參訪妙住比丘他就是叁住菩薩，節節高升。五十叁參前面叁位是比丘，用意是表法的，代表是從世間法到出世間法，表這個意思，前面用叁個比丘做代表，後面就不是的，在家人。我們總得要會看，要細心去體會。在日常生活當中處事待人接物，觀機審法就太重要了。這個本事學會了，你在這個世間可以說得上是人緣第一，人人歡喜你，人人愛戴你，人人都願意跟你學。這在教學非常重要。
第五，「爲受佛加故」。這是說接受佛的加持，就是前面菩薩自己說的承佛威力，受佛的智慧、受佛的大願大行的加持。我們想想，我們現在在凡夫位，雖在凡夫位，我們可以肯定我們學佛絕不是這一生才開始，過去生中我們相信多次遇到佛法、修學佛法。爲什麼？你才有這點善根。從哪裏看？從我們這兩個小時你聽得歡喜、你聽得不願意離開，這就證明了。你到馬路上請個人來，叫他坐在這裏聽聽，聽個五分鍾、十分鍾他就走了。能夠聽得歡喜，尤其是能夠天天都來聽，就證明往昔生中學過這個法門，你才能聽得懂，聽得有興趣、有味道，叫法味，才肯來。既然是這樣的，我們就一定得佛加持。佛的加持，過去我的老師常常給我們說，他加持的威力大概跟我們學習的是相等的。我們有一分，譬如有一分信願，佛菩薩就加一分；如果我們有兩分，他就加兩分；我們有叁分，他就加叁分，是這麼個意思。只要我們自己奮發努力真幹，真幹最重要的不要忘掉是放下，對於經教的修學淺深、多寡沒有什麼大關系，最重要的是放下。爲什麼？你能把世出世間這些東西都舍掉，你的清淨心才能現前。清淨心是什麼？是法體故，你回歸到法體，你回歸到自性，這個重要。我們今天回不了頭，就是裏面夾雜的東西太多，這些東西自性裏頭完全沒有，所以它不是真的。
我們非常感激中國禅宗六祖惠能大師，感激他爲我們做出的示現。他不認識字，沒有學過經教，你從《壇經》上去看，《壇經》第一篇是他的自傳。沒有學過經教，在黃梅雖然住了八個月，沒有進過講堂、沒有進過禅堂。八個月他很老實，標准的老實人，五祖分配他到碓房裏去工作，現在講做義工，舂米、破柴，他就老老實實幹了八個月，門都不出去。最後傳法傳給他，爲什麼？他開悟了。憑什麼開悟的？憑放下開悟的。就是說他能夠把分別執著、起心動念一下放下，這一放下就回歸自性，宗門的術語叫大徹大悟，明心見性，見性成佛，五祖衣缽就傳給他。我們要知道他才二十四歲，很年輕。這個境界叫轉凡成聖，一念之間轉凡成聖，問題真解決了。我們現在對這些道理、方法可以說相當清楚，問題在哪裏？問題是我們放不下，問題在這裏。爲什麼放不下？我們用佛的話來安慰自己，業障、習氣太重。而佛在大乘教裏面告訴我們，業障、習氣是假的不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裏告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，這兩句話給我們一個啓示，本有的決定可以…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０四一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…