..續本文上一頁個世紀)增長百倍都不止，那個時候沒這麼多的誘惑，所以學佛容易成就。現在外面誘惑力量太大，外面有誘惑，裏面有煩惱，煩惱就是自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢，所以成就的人就愈來愈少，敵不過誘惑就墮落了。這個事情是我們這一生修行成功失敗關鍵的所在，我們不能不知道，不能沒有警惕。要想成就一定要放下，尤其在現前這個社會。
我相信你們常常看電視、常常看報紙，你們所得到的資訊比我多，資訊裏頭絕大多數都是負面的。對修行人來說，這個負面的信息是好消息，時時刻刻在提醒我們。中國古聖先賢告訴我們，「危邦不入，亂邦不居」，今天這個地球既危又亂，老祖宗提醒我們趕快移民，趕快爭取時間辦移民的手續，移到哪裏去？移到極樂世界去。極樂世界阿彌陀佛非常歡迎我們過去，爲什麼不去？真有這個認知，所以這不是一個壞信息，我看是好信息。認真去辦移民手續，這個移民的手續就是具足信願行，老實念佛求生淨土，這就對了。這個世間萬緣放下，你不能不放下，我們從這個地方起信進修，這就我們現前這個立場。
「於大智境界，莫作叁世近遠延促之見」。這是我們對於大乘有尊重的心、有敬重的心，這是《華嚴經》上所講的，是大乘境界、是法身菩薩的境界。法身菩薩境界裏面沒有叁世，過去現在未來沒有，就是說他那個境界裏沒有時間也沒有空間，所以你不能作叁世近遠，近遠是講空間，沒有遠近。爲什麼？一心一智一時。延促，延促是講時間，延是延長，促是短促，這句話簡單講，它裏頭沒有時空這樁事。我們真是很長時間生活在有時空的幻相裏頭，現在讓我們把這個境界消除那不容易，消除不掉，所以他先教給我們不要有這個看法，這個見就是看法。法身菩薩跟我們這裏不一樣，我們這個地方有時間、空間，法身菩薩沒有。所以莫作這兩個字重要，提醒我們。「違智境界故，失本大智之境，逐情識故，隨相轉故」。如果有這種時間、空間的見解，我們的虧吃大了。實在講，如果不是隨順自性本具的智慧德相，那你就是隨著業識變作十法界、六道、叁途。所以這個錯誤的看法，再加上錯誤的想法，把如來大智境界就變成十法界、變成六道、變成叁途，就是迷了，愈迷愈深。所以說你失去了，違智境界就是迷失自性本具般若智慧德相，你迷了這個，所以失去自性本有的大智。這個失是迷失，不是真的失掉，真的失掉你怎麼恢複？迷失，不是真的失掉。覺悟，智慧就現前，幻化的境界就沒有了，就像我們作夢一樣，睡覺的時候在夢中有境界，像是真的，醒過來之後，夢中的境界就沒有了。我們現在確實就在這個現象當中，在作夢！幾時醒悟過來，不但六道沒有了，十法界也沒有了。我們現在在人道，六道都是夢境，永嘉大師說得好，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，一醒過來六道沒有了，六道是一場夢。醒過來在哪裏？在四聖法界。醒過來，醒過來還在夢中，還不是真正清醒，那我們六道是什麼？六道是作夢裏頭又作夢，能不能一下就真的清醒過來？能，不多，但是從六道裏面醒過來到四聖法界，這個多；更多的是相信阿彌陀佛，臨命終的時候佛接引他到極樂世界，這更多，而且還非常殊勝。所以世尊跟十方一切諸佛如來沒有一個不贊歎淨土，道理在此地，我們這一生有緣遇到了，千萬不能空過。這個地方有這句話，這句話很重要，因爲你迷了，你就「逐情識故，隨相轉故」，這就是我們先前講的，你現在的念頭，現在那個心隨著外面境界轉。外面境界合你的意思，你就起貪心，想控製、想占有，這屬於貪心；如果不合自己的意思，你就起瞋恚、起厭惡，你想離開，這都是隨境界轉。大乘教裏面常常告訴我們，「若能轉境，則同如來」，那就對了。你要能夠轉境界，不要被境界轉了。「此會第四斷惑次第竟」，在十住會上，第四段講斷惑次第，到這個地方就講完了。末後的總結就是教我們，我們智慧沒有開，要相信佛的話，相信佛的話就是六道裏頭最有智慧的人。相信諸佛如來所證的境界是真實的，依教修行，不被外面環境所轉，老實念佛，哪有不成就的道理！
下面長者舉比喻說，「如此五位斷惑次第」，就是上面所說的，如此是像上面所說的，十住、十行、十回向、十地、等覺。斷惑次第，「如空無時」，它沒有時間的，「如圓鏡頓照」。這些話我們都很不容易體會，斷惑次第，次第有先後，有先後就是有時間，怎麼無時？因爲它的體是一心一智一時。我們對於一時這個觀念，你看佛經，無論哪一本佛經一展開，你可以看到「如是我聞，一時」，就這裏講的一時，一時是真的。我們初學佛的時候總懷疑，因爲經上講的阿難尊者記憶力第一，就像現在的電腦一樣，聽佛講過一句話他就不會忘記，他有這種能力。可是看到一時我們就懷疑，到底是哪年哪月哪日？像會議紀錄一樣，他怎麼含糊籠統用個一時？讓我們對阿難的能力起了懷疑。有人說時差不一樣，古今的時間不相同，譬如印度的曆法跟中國曆法不一樣，在中國本身夏商周的曆法就不一樣，所謂有時差不好記就用個一時。這個說法說得太勉強，不能讓我們心服口服。現在到華嚴會上我們才明白，真的是一時，沒有先後。《金剛經》上雖然說，說了我們沒聽懂，說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，我們聽了似懂非懂，沒真搞懂。一直到聽到世尊跟彌勒菩薩的對話，這才算是有一點明白，不懷疑了，才曉得一時是真的，沒有過去現在未來。釋迦牟尼佛講經既然沒有過去現在未來，我們能不能參與法會？當然能。智者大師是學《法華經》的，天臺宗的大師，他讀《法華經》的時候入定了，在定中見到釋迦牟尼佛在靈鹫山講《法華經》，他還聽了一座，就是聽了一堂課，出定之後告訴大家，釋迦牟尼佛講《法華經》，法會沒散，我去聽了一堂。這是什麼？這是一時。他在定中，把過去現在未來放下了，一心一智一時的境界現前了，真的在。那我們想，既然真的在，那念念都在，一在一切在，一空一切空。從相上講，有；從性上講，空，空有不二，空有是一。長者在此地舉的比喻，如圓鏡頓照，像一面鏡子照到外面山河大地，一照它一起都現了，沒有說是近的先現、遠的後現，它沒有次第，同時就現了。現代人科學技術發達，手機都可以照相。照相機在從前是很珍貴的，現在太普遍，半個世紀之前照相機是個名貴的奢侈品，現在變成普通玩具，到處都是。就像照相一樣，一時頓現。
「如摩尼寶，能同衆色」。摩尼寶，我們就沒見過了，在經典上常常用這個來做比喻，寶珠；我們雖然沒見過摩尼寶，可是金剛鑽常見，寶石。寶石也是它什麼都沒有，但是它的面很多，每一面的光色千變萬化，用這個來做比喻，都是比喻總不出叁種周遍。下面一個比喻說，「如一滴之水」，這個比喻好。這一滴水，「入大海中，等同無二」。這一滴水如果在小溪裏面，我們叫它做溪水；這個小溪流進小河裏，我們叫它做河水；河再流到江裏面，我們稱它作江水，它的名字一直都在變；流到大海裏面，名字全失掉，它也不叫河水，也不叫江水，也不叫溪水，它是大海之水。這比喻什麼？究竟的比喻是講前面五位次第，這個人修行，在十信位裏面我們稱他信位菩薩，到十住我們稱他十住菩薩，到十行稱他十行菩薩、十回向菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，最後流到大海，都叫佛了。前面就是一滴水它所流的經過，這一滴水比喻什麼？比喻我們自己，修行人，比喻行人，我們現在在哪個地位。這一滴水必須經曆從地上泉水冒出來，一定是小溪，流過小溪，流過小河，流過大江，再能到達大海，這是歸到大海裏頭必須經曆的途徑。
我們學佛也不例外，如果我們今天遇到這樣殊勝的一個法門，能真正掌握住念佛求生淨土，那是無比的殊勝。生到淨土之後，還有沒有五位？有，不但有五位，六位都包括在其中。西方淨土很特殊，它有凡聖同居土，雖有凡聖同居土，它沒有六道，它只有兩道，人天兩道；它沒有阿修羅，沒有餓鬼、地獄、畜生，這很殊勝。它有方便有余土，方便有余土那我們就曉得，肯定有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，但是一定要生到實報莊嚴土才算是真正成就。在同居土、在方便土顯示出定功、智慧、德能，都是得到阿彌陀佛本願加持的，如果不加持，他就不可能。譬如每天去供佛請法，請法就是請教，供佛是修福，請法是修慧，福慧雙修，這個緣就太殊勝了。我們在這個世間別說找佛，我們求個阿羅漢都求不到，沒這個福分。可是在極樂世界凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界每天你都能夠隨意去供養十萬億佛，《彌陀經》上講的。每天去供養十萬億佛，怎麼供法？分身去的。換句話說，他能夠有十萬億個分身，每尊佛那裏都現他的身相。他供佛修福、聞法開智慧，每一天。一天就不得了，一天供養十萬億尊佛，就是一尊佛給你說一句佛法，你一天已經聞了十萬億句佛法，這還得了！又何況這個十萬億不是數目字，是表法的。表什麼？表究竟圓滿。無量無邊、無數無盡的諸佛，你同時都供養盡了，念念如是。我們不給你講天天如是，怕你誤會那個地方還有過去現在未來，念念如是。有沒有位次？有位次，跟《華嚴經》上講的一樣，有十信，因爲你從凡聖同居土，有十信。初信菩薩不墮叁惡道，人間天上七次往來證阿羅漢果，阿羅漢果是第七信位的菩薩，所以西方極樂世界只有人天，沒有叁惡道。
佛對得起我們，把宇宙之間這麼好的地方介紹給我們，這樣殊勝的地方介紹給我們，我們還在半信半疑，還在虛情假意，那怎麼對得起佛菩薩！只要你誠信，能把這個世間所有一切的緣統統放下，你決定能去，去了之後就是阿惟越致菩薩。給你講，念念能供養十方一切諸佛如來、聽經聞法，這是什麼？這是阿惟越致菩薩的境界。阿惟越致是印度話，翻成中國意思是七地以上，所以極樂世界同居土、方便土這裏面的修行人，都是得到阿…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０四０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…