..續本文上一頁楚楚、明明白白，是假的不是真的，人家高明在此地。六道衆生在這裏面演戲，假戲當真，那就苦了，就錯了。菩薩在這裏面，知道全是空寂，了不可得，所以他不但是沒有占有的念頭，沒有控製的念頭，他連分別、執著、起心動念全都沒有，高明到極處。像誰呢？釋迦牟尼佛當年在世就是這樣的。諸佛如來、諸大菩薩、阿羅漢們，應化在這個世間以種種不同的身分，也各個都是這個境界，他們沒煩惱。
法身菩薩他根本就沒有起心動念，跟一切衆生和光同塵，遊戲人間，沒有一樁事情當真，所以隨緣不變。這句話大乘教裏頭佛常講，我把這句話講成四句，四個不同境界，諸位很容易理解。「不變隨緣」，不起心、不動念，應化在這個世間，這是諸佛如來、法身大士，他們到世間來的，不變隨緣。四聖法界他也到這個世間來，來修行，曆事煉心，像阿羅漢、辟支佛、十法界裏面的菩薩、佛，沒見性，他們有能力到六道裏面來應化，他來應化是什麼樣狀況？他是「隨緣不變」。隨衆生的緣修不變，曆事煉心，像善財童子五十叁參，什麼樣境界他都經曆，他沒有一樣不知道的，他不經曆就不知道，什麼境界都經曆，在經曆裏面修不動心，這叫真修行。第叁種「不變不隨緣」，這是什麼？這小乘人，有一類的阿羅漢，他見思煩惱斷了，對世出世間一切法不再執著，他到四聖法界，不再回到人間，不隨緣。可是我們曉得，這個境界是有一段期限，因爲他不隨緣他就不能往上提升，他就停在這個境界裏頭。這個境界，佛經上有個術語叫偏真涅槃，不是真正的涅槃，大概要停多久？佛在經上告訴我們，兩萬大劫，這是很長的時間。兩萬大劫之後，他覺悟了，回過頭來回小向大，去修隨緣不變，他就修這個，去曆事煉心。第四種是我們凡夫，叫「隨緣隨變」，那你就苦惱，六道凡夫是隨緣隨變。小乘阿羅漢不肯到六道來教化衆生的，那是不變不隨緣。回小向大，到這個世間裏面來教化衆生，這就是四聖法界的隨緣不變，恒順衆生，修隨喜功德。功德是不變的，變不是功德，那叫福德，所以功德就沒有了。
在《華嚴經》初住以上，這都是明心見性的，他們超越了十法界，應化在十法界裏面都是不變隨緣，確確實實沒有起心動念，更沒有分別執著。他到這個世間來，到這個世間來無著之心，恒起無著之心。恒起兩個字好，我們現在看這個懂得它的意思，恒起就是彌勒菩薩講的念念，念念都是無著之心，念念裏面都沒有起心動念，都沒有分別執著。沒有起心動念，他怎麼能到十法界來？照理說，沒有理由到十法界來。諸佛報土，實報莊嚴土也叫一真法界，我們現在知道那是無始無明習氣沒斷，念念現這個境界。如果沒有念頭就是常寂光淨土，什麼境界都沒有，物質的現象、精神現象統統沒有，怎麼可能到十法界來？到十法界，他沒有起心動念他就來了，甚至於還到地獄法界。我們在大乘教裏面聽到有這麼一個說法，這是經論上有的，叫留惑潤生。換句話說，法身菩薩修到一定的境界，就是修到等覺，最後一品生相無明他不破，有能力破他不破，那是什麼東西？無始無明的習氣，最後的那一念。現在我們懂得，最後那一念是什麼？就是最微細的那個念頭，粗念沒有了，最微細的那個念頭，那個念頭叫生相無明，就是《還源觀》裏面所講的「顯一體、起二用」，就是起二用的那個念頭，還不是真的念頭，是這個念頭的習氣，只要它有，它就起作用，跟十法界一切衆生起感應道交作用。
我想這個說法是佛的方便說，不是這樣說，衆生不能夠斷疑生信；如果真實說呢？真實說還要留這一品惑不斷，你想想看，他是不是又起了分別執著？真的他又起分別執著，起分別執著他又迷了，成佛又變成凡夫，沒這個道理。這在大乘教裏佛沒這種說法的，成佛之後永遠不會再墮落成凡夫，他真成就了。到底什麼回事情？我們從江本勝博士的水實驗裏頭領悟到，從這個實驗證明六祖大師開悟的時候說自性，自性像什麼樣子？他說「何期自性，本自具足」。自性是什麼？自性就是常寂光，常寂光裏面具足一切法，只是不現就是，不能說它沒有，所有一切遍法界虛空界裏面的物質現象、精神現象，常寂光它具足，能生萬法，具足它要緣才能生。我們在前面，就在長者《合論》裏面，跟我們講叁種緣，沒有緣不能生的。緣是什麼？緣是衆生有感，他自然就有應，這個應是什麼？應是本能，沒有理由的，而且應得非常快。說老實話，我們如果沒有通過江本博士的水實驗，我們沒有辦法領悟到這個境界。所以對於這個事實你就不能再疑心，你再疑心、再要追問，那你錯了，那是什麼？你在這個問題上又起了妄想分別執著，你怎麼能見到事實真相？徹底放下，真相就在現前。所以凡夫有個很不好的習氣，也不能說是壞習氣，那就叫什麼？打破沙鍋問到底。問到最後不能再問，再問就又複雜了，周而複始，臘月叁十再問，明天初一又回頭。你不能再問，問題就沒有了；不能再起心動念，那就證得究竟佛果。所以要曉得，究竟佛果是從圓教初住菩薩開始的，初住菩薩問不問？不問，這個疑惑斷掉了，所以他的習氣慢慢自然淘汰。多長時間不要緊，也不要去問它，一問它你就落在分別執著上去，馬上就錯。所以我們知道，十信心滿這些疑慮全斷了，再不會生起。它還會生起的話，那就是習氣相當重，他出不了十法界；他能夠出得了十法界，就是證明他的習氣斷了。還有無始無明微細的習氣，但是那個不妨礙，不妨礙他跟一切衆生起感應道交的作用。
所以諸佛菩薩到世間來應化，你一定要曉得，他確實沒有起心動念，但是他有能力跟一切衆生和光同塵，顯示出惠能大師所講的「本自具足，能生萬法」，活活潑潑，一絲毫障礙都沒有。我們回過頭來想想，楞嚴會上佛所講的，這些諸佛如來(法身大士是諸佛如來，《金剛經》上說的)，「隨衆生心，應所知量」，所有一切的示現都是隨著衆生的念頭，自自然然的示現。應以佛身得度就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身，應以宰官身得度他就現宰官身，應以帝王身得度就現帝王身，應以什麼身得度他就現什麼身，叁十二應是把它歸納爲叁十二大類，其實不止！你看看在《華嚴經》裏面，善財童子五十叁參，分爲五十叁類，五十叁在密宗裏面代表圓滿，叁十二也是代表圓滿，它不是一個數字。也就是說他能夠現無量無邊的身相，甚至應以花草樹木而得度，他就現花草樹木，讓他看到之後有所感觸，豁然大悟，有，有這種情形；應以風吹雨打，聽到雨的聲音豁然開悟，不定！每個衆生開悟的緣不一樣，佛絕對不會失掉時機，恰到好處他就來給你做試驗，來引導你，讓你豁然大悟。對於機緣不成熟的人，沒有達到開悟邊緣的人，那怎麼樣？說法教化。到開悟邊緣的人，那不一樣，實在我們看六祖惠能大師，他是聽經而開悟的。釋迦牟尼佛夜睹明星，那不是聽經開悟的，用我們現在話說，他是夜晚看天象開悟的，看星象開悟的。我們再看禅宗裏面開悟的這些個案，《五燈會元》、《傳燈錄》裏面所記載的，許多開悟的這些例子，各人因緣不一樣，千差萬別。可是悟入的境界是相同的，沒有兩樣，這就是隨衆生心，應所知量。佛幫助衆生，衆生業障重的，沈淪在叁惡道，佛爲他們現身說法，教化他們斷惡修善，先讓他們脫離叁惡道，到叁善道來。這就跟大夫治病一樣，他得這個病太苦，先減少他的痛苦，做爲一個緩沖，然後再好好的治療他。所以先把他帶到人天，人天裏面再看他的善根、福德、因緣夠不夠，不足的幫他提升，用教化幫助他提升。經文裏面不用教學，用教化，這個意思深，教化是什麼？教是因，化是果，這個教學成績卓著。成績是什麼？他變化氣質，他真産生變化。教，他在學，學了他沒化，還是枉然，他沒有變化氣質。所以這個教要重視教學的成果，教學收不到成果就白教了。
所以一定有善巧智明，他才能做到，幫助衆生回頭是岸，先教他斷惡修善得人天身，從人天身再教導他破迷開悟，這就是大乘教。幫助他從惡道裏面生到叁善道，這是人天法，《十善業道》裏面講的，最底限的人天法，有這個基礎。佛在世他四十九年教學的層次，我們能看出來，開頭十二年講阿含，阿含說的是什麼？就是斷惡修善，好像是佛門的小學。十二年小學這個階段結束辦中學，八年方等，方等前面通小乘，從小乘提升，後面接大乘。所以方等叫大乘始教，開始，大乘的初級班，大乘的預備班，八年。八年之後純大乘，般若，般若講了二十二年，般若講什麼？般若確實是在誘導我們破迷開悟。我們都以爲世間法是真的，佛才跟我們說破，這世間法是假的。不但六道是假的，四聖法界也是假的，甚至我們在《華嚴》上看到，連諸佛報土一真法界也不是真的，讓我們體會到真的只有一個常寂光淨土。這是佛第叁個層次。最後八年講《法華》，《法華》講什麼？幫助衆生轉凡成聖。這都是說因材施教、循序漸進，我們要明白這個道理。想想我們自己不是上上根器，我們是經裏面所說的大乘根器、中乘根器、下乘根器，我們是上中下叁乘根器。這叁種人都需要慢慢的學習、慢慢向上提升，就對了。所以學習不能夠躐等，躐等是佛陀不願意看到的，他才在經上說「佛子」，佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，他否定。學習必須是自始至終循序漸進。
我們再看看現代人學佛，一定要看化，看結果，跟古人一比，古時候學佛真的變化氣質。而今人學佛，沒看到他變化，學佛之前是那個樣子，學佛之後還是那個樣子，沒有變化。換句話說，他沒有進步，說得不客氣，他沒有進步，所學的是佛的表面。這讓我們想到開經偈上一句話，「願解如來真實義」，確實有人學了很多年，甚至學了一輩子不解如來真實義。什麼是如來真實義？佛跟我們講的，像此地說的「了達一切衆生受生因緣所起之法，悉皆空寂」，這是如來真實義。我們對於這一切事相上，對人對事對物還是要控製、還是要占有，這就不解如來真實義。那算了，我就一切事情都不做、都放下，還是不解如來真實義。怎麼辦？學菩薩，該占有的占有，該控製的控製，心裏沒有，事上有，心裏沒有，這才是如來真實義。你事上沒有就不能辦事，所以他恒順衆生，他是一樣做，但是心裏幹幹淨淨一塵不染。所以他是在演戲，他不是真的，他歡喜是在演戲。你看舞臺上叫他笑，他非笑不可。爲什麼？劇本上寫的這個時候笑，他就得要笑，叫他哭他就要哭，他不是自己意思我想哭、想笑，不是，劇本上寫的，不能不笑、不能不哭。菩薩在這個世間是來演戲的，他不當真，所以他不造業，演得很逼真他不造業。我們凡夫什麼都當真，引起自己貪瞋癡慢的煩惱那叫造業，造業你就有果報。佛菩薩在那裏演戲不造業，所以他不受果報，這就是他的不變，他能夠真正做到隨緣不變。我們凡夫很可憐，隨緣隨著變，這不能跟人家相比。所以人家造的那個，我們也有個名詞給它，叫淨業，清淨不染。善財童子五十叁參，我們在這裏看出他的門道，他造的是淨業。參訪完了之後，禮辭，禮拜善知識，感激善知識，辭是什麼？辭是心裏一點痕迹都沒有，沒有執著。你有分別、有執著那你就沒有辭，你真的受它影響。他不受！善財做了一個很好的榜樣給我們看，我們一生要成就無上菩提，就得學善財，跟一切大衆和光同塵，那什麼？那是真修行。在這裏面學什麼？就是學不起心、不動念、不分別、不執著，高明到極處！
說法，開口是說法，不開口還是說法，開口是顯說，不開口我們叫暗示，暗示裏頭有密義，你看對方有沒有這個智慧，他能夠悟入。懂得這個意思，你才曉得諸佛菩薩的說法沒有中斷過，分分秒秒都沒有中斷過，這就密義在裏頭。教化衆生，這才是經教裏面所給我們提示的，無盡的慈悲，普度衆生，要幫助衆生幫助到什麼時候爲止？成無上正覺。你沒有成無上正覺的時候，佛菩薩是念念都沒有離開你，不管你現在學不學，你學佛，他是這樣照顧你；你不學佛，你反對佛教，你說佛教是迷信，毀謗叁寶，他也是在照顧你，從來沒有離開你，爲什麼？一切衆生皆有佛性，道理在此地。一切衆生本來是佛，你看說到這樣子，那爲什麼會變成這樣？你迷失了自性，所以你才有叛逆的行爲。他是個好老師，示現是個好老師，他很有耐心等你回頭。你在造業，造業一定吃苦頭，有果報，苦頭吃盡了，你就回頭！所謂是苦盡甘來，你不受盡苦你不肯回頭。苦頭受盡，到哪裏去受盡？到阿鼻地獄去受，你才能回得了頭來。業障習氣很重的人，阿鼻地獄受那個苦他還不知道回頭，怎麼辦？再去受。可能在阿鼻地獄去個十次、八次，幾百次、幾千次、幾萬次都有，但是終有一天你會省悟過來。佛菩薩照不照顧？照顧，什麼樣苦難他都在暗中照顧，有應是冥應，你自己不能覺察。只要一念善心起來，得度的機緣就成熟，他就現身來幫助你、來教導你。
這說明什麼？無盡的慈悲，佛家講大慈大悲是這個意思，佛氏門中不舍一人也是這個意思，不管你信不信，他始終不舍棄你。到什麼時候你才感恩？你覺悟就感恩念頭起來；你感恩念頭起不來，是你沒覺悟，你還在迷。覺悟之後你就會真發心、真精進，你會依教奉行，這個時候他就幫助你提升成無上正覺。無上正等正覺是佛的實報莊嚴土，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們修行的地方，這都是佛，所謂分證即佛。沒有達到這個境界之前，在十法界裏面叫四聖法界，四聖法界叫方便有余土，在這裏面接受如來的善巧智明，幫助這些相似即佛這個地位裏面的大衆提升，提升到無上正覺。到無上正覺就跟諸佛如來合而爲一，就像這一滴水已經滴到大海裏去，在大海裏頭再找不到這滴水。我們用一句簡單的話來說，融入法身，佛教的術語是什麼？證得法身，證得法身這才真正成佛。今天時間到了，我們把十種智明簡單就介紹到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二０叁七卷》全文閱讀結束。