..續本文上一頁第二個，那個時候他二十叁歲，以後就隱藏在獵人隊裏。這裏面還度了一個，第一個惠明，追趕他要奪衣缽，不服。惠明沒出家之前是四品將軍，他追到，追到之後，惠能也知道他來奪衣缽的，把衣缽放在石頭上，自己躲藏起來。惠明去拿衣缽拿不動，這個時候心裏忏悔，真的忏悔，就求他出來，「我不是爲衣缽，我是爲法來的」，請他出來給他說法。他說法確實惠明就開悟，這度了兩個。惠明給他掩護，回去告訴大衆找不到，這條路上沒有，不知道他走到哪去，讓他安全離開。十五年之後這才出來。
所以佛法的教學重視開悟，不重視你記得多少，這是對上上根人的，這叫利根上上乘人。其他的呢？上根、中根、下根都要從求學那裏來，還要從記問，可是你要曉得，記問不是目的是手段，這要懂。爲什麼叫你天天讀經，天天去背誦經典？就這一本經，不需要很多。這個用意你一定要懂，不是叫你背得很熟，記得很熟，講得天花亂墜沒用處，那是世間教學方法。佛法用這個做手段，修什麼？修定。因爲人的妄念太多，妄想太多，用什麼方法把你的分別執著打斷？用讀經是個方法，專心讀經妄想就打掉，主要目的在此地。念得很熟能夠背誦，常常背誦經典就不打妄想，有妄想起來馬上就背書。我們念佛或者念咒都是這個目的，所以要懂這個意思，是把你妄想打掉，就是舍離想受境界智明，這很巧妙的方法。所以佛門裏面讀經背誦，我過去也講得很多，這是戒定慧叁學一次完成，它是修行。依照這個方法一門深入，長時薰修，讀一部經讀得很熟，這叫持戒，這是方法，持戒的目的是得定。就是說你念的時候，妄念、分別、執著暫時就打掉，它又會起來，會起來你就再念，不起來的時候可以不念，你心地清淨。有念頭趕快念佛，或者是念咒，或者是讀經，把你的妄想念頭打掉，恢複到心地的清淨平等，目的在此地。
到什麼時候清淨心生智慧，就成功，你就開悟！所以它不是真的叫你背書，不是真的叫你記那麼多，叫你學著講，不是的，完全要讓你自己悟入。你真的悟入之後，你的智慧德能跟過去現在一切諸佛無二無別。所以一切經教你只一接觸就懂，不要去想它，接觸就明了，經文一看就明了，念經一聽就明了。惠能大師不認識字，他會聽，他一聽就明了，這是真正開悟，一悟一切悟。所以佛家講「一經通一切經通」，要不要學很多經典？不需要。八萬四千法門，你只要老老實實學一門，一門通全通了，一經通一切經通。《華嚴》是一部大經，《般若心經》是一部小經，二百六十個字，《般若心經》要是通了，《華嚴》也通了，什麼都通，你沒有障礙，問題就是你要真正悟入才行，不悟不行。所以世尊一生講的經教太多，四十九年說了多少！講堂面對著大衆，這是世尊當年在世的常課，每天上午、下午都上課的。無論在什麼時候，佛陀也接受別人的提問，無論什麼問題，你向他請教他都給你解釋，這些也都記載下來，記載得很多。小乘經裏面特別多，像一部經二、叁百字的不少！二、叁百字它就一部經，他就答一個問題、答兩個問題。
我初學經的時候，學了一部《阿難問事佛吉凶經》，裏面講四樁事情，分量都很少，那是解答問題。至於有系統的來介紹，像《華嚴經》，這是介紹諸法實相的，介紹整個宇宙一切衆生。就是惠能大師講的五句話，詳細說明就是《大方廣佛華嚴經》。這裏面講到智慧、德相，講到能生萬法，能生萬法就是宇宙的來源、宇宙的現象、生命的來源、生命的現象，講這些東西，這就是今天所謂的科學、哲學，都講到究竟圓滿。這是一切衆生自性本來具有的智慧、德能，沒有一樣你不知道的，這是人的本能。現代科學家又發現，跟佛經非常接近、非常相似，但是不是佛境界，爲什麼？他的妄想分別執著沒放下，他發現有這回事情，但是他不得受用。悟入這個境界得受用，真的透徹，真的是智慧明了！佛法教學沒有別的，讓我們回歸自性，把智慧明了找回來，這是真的。爲什麼智慧明了失掉？佛說不是真的失掉，是迷失。怎麼迷失的？因爲你有了妄想分別執著就迷了。我們現在曉得，迷了還是起作用，起什麼作用？起十法界六道叁途，起這個作用。悟了之後，起的作用是一真法界的作用，諸佛如來實報莊嚴土的作用，這不一樣。所以凡聖沒有差別，只是迷悟不同而已，要覺悟就必須把妄想放下，妄想就是起心動念。
這個話說起來容易，做起來太難，爲什麼？起心動念太微細，我們沒有辦法知道。現在科學講波動，科學家也知道物質現象是假的，爲什麼會你感覺得有物質存在？波動，波動裏面産生的，這跟佛法講的很接近。這個波是什麼波？就是念頭。一念不覺，那個一念的波動非常微細，但這個波動就産生物質現象、産生精神現象，精神現象跟物質現象是同時生起的。《華嚴經》裏面說了很多次，《般若經》上說「諸法實相」，一切萬法的真相。所以我們的執著不能有，可是我們的習氣太重，知道要放下，可是常常發作，這是什麼？習氣太重，遇到緣就起現行，這是佛家的術語。怎麼樣才能把它控製住？要時時提高警覺。八萬四千法門裏面，確實爲什麼說念佛法門是第一，它太方便！我們的習氣遇到緣起現行，如果這個時候有警覺心，一句阿彌陀佛出來，把這個習氣起現行就控製住，就壓下去，這叫功夫，這叫得力，功夫得力了。
喜怒哀樂，自性裏頭統統沒有，都叫做煩惱，自性裏頭沒有這個東西，起來，馬上伏住，用持咒可以伏住，用念佛可以伏住，用讀經可以伏住，這些都是方法。你只要好好抓住一個，掌握住一個，用這個來控製你的念頭。念頭多，就是你煩惱習氣重，不是別的，你要時時刻刻提高警覺，要把它控製住。真正控製住，在念佛的法門裏面叫功夫成片，不是煩惱斷，煩惱沒斷，你的功夫成熟，它起作用，它能把這個念頭控製叫它不起作用，人到這個境界，要往生西方極樂世界就隨時可以去，我們叫生死自在。念頭起伏你控製不住，你的生死決定在念頭，它在控製。你把它控製住，生死就是你的意願，你自己能控製，想什麼時候去就什麼時候去，在這個世間想多住幾年沒關系，你得自在。真正有這個功夫的人，他願不願意早一天去？他願意立刻就去。爲什麼他不去？這個世間還有跟他有緣分的人，也就是說我可以多帶幾個人到極樂世界，多幫助別人，於自己沒有妨礙，這是他的慈悲心，多住幾年。沒有這個功夫？這個境界現前，往往立刻就走，這正確的，不耽誤。所以自行真的是化他，化他就是自行，自行化他不二。
舍離，這就是放下，比什麼都重要，從哪裏放起？老師教導過我，章嘉大師教我，從身外之物放起，容易！像釋迦牟尼佛給我們示現的，你看從身外之物。我們這個身體生活在世間，每天不能離開的飲食、衣服、臥具，這是你生活必需品，他能夠減少到最低程度。佛當年居住的北印度，距離赤道不太遠，熱帶，所以衣著就很簡單，叁衣一缽。吃飯出去托缽，晚上休息在樹底下，「樹下一宿，日中一食」。那我們學放下從這開始，對於在物質生活上沒有留戀、沒有積蓄。釋迦牟尼佛一生，沒有建立像現在人所說的道場，沒有寺廟、沒有居住的房舍。蓋個房子挺麻煩的，找棵樹下不就好了嗎？過這種生活，一直到老死還是過這個生活。他老人家圓寂在樹林裏面，不是在房子裏頭，你看表演得多麼幹淨俐落。可是一生教學他也挺活潑的，他不執著，給孤獨長者有個花園，是太子的花園，他把它買下來供養釋迦牟尼佛，請他們居住在這個地方講經說法，他答應。講了幾年別的地方邀請，他就離開，這些房舍歸還給主人，給我們後人做榜樣。國王大臣、居士長者供養這些房舍，可以用，但是所有權是別人的。他接受什麼？使用權，我不用的時候物歸原主，這是對的，不是自己據有。
所以佛教傳到中國來，是帝王禮請過來，一過來就封爲國師，皇上的老師。中國人講孝親尊師，哪有讓自己的老師到野外樹下一宿，那在中國行不通。中國要是這樣的學生，人家不會原諒他，你對老師怎麼可以這樣，自己住的是宮殿。所以老師居住的環境也要建成宮殿，寺院庵堂的建築都仿照皇宮，再就沒有樹下一宿，日中一食有，不能出去托缽，接受皇家的供養。所以我們看到佛的善巧智明，他一點執著都沒有，很隨緣！自性性德起用，頭一個就是隨緣妙用，所以他到任何地方他都適合。你看在中國，這些印度出家高僧到中國來，穿中國的衣服，習慣中國人的生活方式，居住中國人的房舍，中國人歡喜，立刻就接受。
所以早年，像我這種年齡，我在年輕的時候，西方基督教傳到中國，教堂不多。我認識一個傳教師是美國人，這個人非常好，很慈悲。告訴我，基督教在中國一百年，影響非常的小，中國這麼多的人口，他說：爲什麼中國人不能接受？中國人太固執了。實際上不是的，是因爲他們傳教的方式跟佛教不一樣，他不能隨和。中國人敬祖先，信了基督教不能敬祖先，人家頭一個把你排斥，不相信你，不能接受。第二個，他們建的教堂是西方的，它不是造中國宮殿。佛教能隨順，能穿中國的衣服，能住中國的房子，外國不行，他主教的衣服不能改成我們這種寬袍大袖子，他不行，這是很大的障礙。他不能隨緣，佛教能隨緣。
所以佛教，我早年講經常說，佛教重視本土化、現代化，它不墨守成規，所以到中國來就完全中國化。不是把印度的生活習慣、穿著都帶到中國來，沒有，這能隨緣，便利於教學。佛教的教學目的是教你開悟，不是叫你變成他的信徒，不是這個意思，他是教你開悟，教你回歸自性。所以傳來的時候講得很清楚，佛教是師道，我們稱釋迦牟尼佛爲本師，根本的老師，創始的老師；我們自稱弟子，我們跟釋迦牟尼佛是師生關系，師道！師道建立在孝道的基礎上，中國人自古就講孝道，講孝親、講尊師重道。所以佛教到中國來，很快跟中國文化融合成一體，在中國生根、茁壯、開花、結果。這兩千年來，世世代代，出家有高僧，在家有高士，成就的人太多！遠遠超過印度，這個我們要懂得。中國佛教的衰，衰在什麼時候？衰在最近的一百年，特別是最近的五十年。怎麼衰的？把教學疏忽。佛教本來是教學，釋迦牟尼佛在世天天講經、說法、教學，傳到中國來早期也是講經、說法、教學。
宗教的名詞在佛教裏頭是有，但是跟現在的宗教名詞意思不一樣。佛教裏面講宗專指禅宗，講教，禅宗以外九個宗派都叫做教。爲什麼有這種稱呼？宗是不重視文字，所謂是教外別傳，它不重視文字的，重視悟性，他教學的對象是上上根人。像六祖在《壇經》裏所說的，他不是一般人，一般人決定達不到。那教呢？教是一般人，教是什麼？教是教學，所以上中下叁根都屬於教下。教學是由淺而深，它有次第的，好像我們上學，釋迦牟尼佛教學也是如此，好像有小學、中學、大學，四十九年是這麼教出來的。最初小學十二年，就是佛家講的小乘，這是第一個階段，第一期十二年基礎教育。第二個階段八年方等，方等這是大乘初階，前面通小乘，後面通大乘。第叁個階段般若，這是佛教的中心的科目，最重要的幫助你開智慧，二十二年。佛講經四十九年，般若二十二年，你就曉得，他整個教學重點是在般若，幫助你開智慧，幫助你悟入。最後一個階段是講法華八年，那就等於辦研究所，這個八年是把成熟的人轉凡成聖。前面十二年著重在轉惡爲善，換句話說，沒離開六道。到般若那就不一樣，般若是轉迷爲悟，最後的八年法華轉凡爲聖，它有次第的，這就屬於教下。禅宗不是的，禅宗就是立刻轉凡成聖，它裏頭前面都不講的，這不是普通人的，稱爲上上根人，大根性的人，大道心的人，不是普通人。除了禅宗之外，別的都叫教下，所以有宗、有教是這麼個意思，跟我們現在講宗教意思不一樣。
所以佛教是屬於教學，它不屬於宗教，這都是我們應當要知道。社會大衆誤會的很多，我們佛弟子應當是清清楚楚、明明白白，有人問起來我們能正確的解答。至於宗教，宗教裏面的定義，頭一個一定有個造物主、有個神，佛教裏頭沒有神，這個諸位要知道。佛教裏面的佛，佛這個字是印度音譯過來的，印度話佛陀耶，它的意思相當於我們中國人講的聖人，菩薩相當於中國人講的賢人。但是聖賢我們中國跟印度標准不一樣，所以不用聖賢來翻，用它的音譯。在佛法裏頭它的標准，佛，剛才講妄想分別執著統統沒有，這個人就叫做佛，也就說你自性裏面的智慧障礙統統都沒有。如果還有妄想，分別執著沒有，這個人叫菩薩；假如說妄想分別還有，執著沒有，這人叫阿羅漢；叁個都有呢？叁個都有就叫凡夫。你這就明了什麼叫佛、什麼叫菩薩、什麼叫羅漢、什麼叫凡夫，凡夫就是妄想分別執著統統具足，這樣說法大家就很容易懂得。可是你要知道，妄想分別執著我們自性裏頭沒有，我們真心裏頭沒有。這個東西起來之後，把我們的真心就變成妄心，你看看妄想心是妄心，分別心是妄心，執著心是妄心，六道裏面的衆生都是用這個心過日子，所以過得很辛苦，不是真心！
真心像什麼樣子？惠能大師見性說出來，真心是清淨的，也就說裏面沒有這些染汙，妄想分別執著全是染汙，沒有，是清淨的。真心是不生不滅的，我們這個妄想分別執著是有生有滅，就是念頭，念頭不是真心是妄心，它有生有滅。真心裏面具足智慧，智慧、德能、相好它都具足；妄心裏頭沒有，妄心裏面是煩惱、是習氣、是惡業。真心是不動的，我們妄心是動的，這心是動搖的；真心能生萬法，妄心不能生萬法，妄心能夠改變萬法，它不能生萬法。像現在科學技術，把地球上的生態完全破壞，把它改變，這是妄心不是真心，跟真心不相同。所以佛的教育是教我們用真心，不要用妄心，用真心的就是佛菩薩。至少也得像阿羅漢一樣，阿羅漢用少分的真心，菩薩是多分的真心，佛是圓滿的真心，就這麼個意思。我們得搞清楚、搞明白，知道我們在學些什麼。所以我們淘汰，就是舍離要從執著下手，先學不執著，再學不分別，最後學不起心、不動念，真心就圓滿的現前。所以舍離比什麼都重要，真正的學佛就是看破、放下，舍離是放下，放下之後就能看破，看破之後更能放下。從凡夫到佛陀就是這兩個方法，看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成，一直到如來地，那你就是把學佛的秘訣完全掌握到。今天時間到了，我們就學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二０叁五卷》全文閱讀結束。