..續本文上一頁地惑」。這對無色界天。有色，他有身體、有宮殿、有他生活物質環境，他沒有財色名食睡這些念頭，他沒有這個東西，清淨無爲，我們一般講神仙生活。而且在這個境界裏面，連在色界天往上去，報得五通，這五種神通生到天上就有，他是報得，不需要修的，愈往上面去能力愈大，天眼、天耳、他心、宿命、神足，神足是變化自在，只是沒有漏盡通。漏盡是什麼？枝末無明(見思煩惱)他斷了。如果得漏盡通，他就出離六道。枝末無明他斷掉，這個枝末無明是說叁界之內的，就是十二因緣裏面所講的無明，「無明緣行，行緣識」，是講這個無明；在大乘教裏面這算是枝末無明，不是根本。所以他離不開無色界天，這一關太不容易。他能不能出離？他不能。爲什麼不能？沒有人點破他。佛菩薩雖然是很慈悲，真的是佛氏門中不舍一人，無色界天人跟佛沒有緣，他不接受、他不相信，他認爲自己在那個境界就是各個宗教裏面講的大般涅槃的境界，他誤會了，把那個境界當作大般涅槃。
非想非非想處天人，這是無色界最高的一層，壽命是八萬大劫，八萬大劫很難想像。佛在經上告訴我們，我們這個世界一個大劫是成住壞空，重新組合成住壞空叫一個大劫。一個大劫有四個中劫，就是成劫、住劫、壞劫、空劫，我們現在是在住劫。八萬大劫就是成住壞空八萬次。我們這個地球壞了，壞了沒有關系，因爲他不是住在地面上，他住在空中。所以這種天叫空居天，它不是地居天，地球上怎麼樣的災難，怎麼樣的變化，與他不相幹，他離開地面。欲界天從第叁層天夜摩天就離開地面，忉利天沒有離開，忉利天、四王天都是屬於地居天。我們知道凡是地居天，他一定是依靠一個星球，他住在那裏。空居天就不是的，我們只能像科學家所講的，他是不同維次的空間，他決定沒有向星球的依靠，他不是住在星球上，他住的地方我們沒有法子知道，只有突破空間，突破空間維次，你才能夠與他們往來、與他們溝通。所以這個時間長，佛很慈悲把這個事情說清楚、說明白，警惕我們。
衆生最幸運的，不是天界到哪個層次，不是的，最幸運的是遇到佛法。所以說人身難得，佛法難聞，道理在此地，爲什麼？聞佛法就有在這一生成就的機緣。我們同學們過去生中有沒有遇到過？肯定遇到過。遇到過你爲什麼沒有成就？爲什麼沒有離開到極樂世界去？大意、疏忽，臨終的時候對這個世間還有貪戀、還有愛欲，有這個東西就又下來，就沒去得成。很想去沒去得成，大概我們經曆很多次，不止一次，這一次的緣很好又碰到了。這一次碰到的緣，特別殊勝地方是我們遇到亂世。亂世有什麼好？對於這個世間貪戀的心薄弱，不想在這個世間住，這是好機會。對這個世間沒什麼大的興趣，那你到極樂世界的成分就多，比較容易舍。在太平盛世沒有一樣不好，真不容易舍棄；我們遇到大亂之世，覺得人活在世間太苦，沒有意思，應該要放下。所以這是無比殊勝的一個機緣，我們遇到，希望這一次成功；這是無比殊勝的一個緣分，讓我們真的想放下、真的肯放下，不再幹傻事。有很多同學問我，我們這些出家人到底是以求往生最重要，還是以弘法利生最重要？我告訴他，求往生擺在第一，弘法利生擺在第二。這不可以錯認的，這個機會太難得，決定要在這一生當中往生，真正放下。弘法利生隨緣，有機會我們要做，要護持正法；沒有機會不要勉強，勉強就錯了，勉強就是攀緣，我們隨緣不攀緣，這樣就好。弘法利生不妨礙我們念佛往生，念佛往生我們也可以幫助弘法利生，這樣就好。
再看最後一條，就是長者所引的，根本無明住地煩惱，惑就是煩惱，「無明住地惑，無明者，即根本無明惑也」。根本無明是什麼？我們在學習《華嚴》裏面也說得很多，起心動念叫根本無明，這個東西到底有沒有？佛非常高明，把這根本無明前面加了兩個字，叫無始，無始根本無明，始是什麼？開始，沒有開始。如果有開始那就有終了，那就有始有終，有始有終那就真有這回事情。無始，無是假的不是真的，我們對於這個要細心去體會，這才叫真的是根本的根本。爲什麼會有這個東西？沒有理由；什麼時候開始的？沒有開始。我們不要去追究它幾時開始的、什麼原因有的？你一追究，你就落到第二個層次，分別執著，從無明生起分別，從分別起執著。有無明，我們在經教上學得很多，有無明就現實報莊嚴土；那有分別？有分別就現四聖法界；有執著就現六道輪回，十法界是這麼來的。如果我們不起心、不動念、不分別、不執著，不但六道十法界沒有了，連一真法界也沒有了，剩下來的那才叫真的，真正的一真法界叫常寂光土，那是真的。常寂光，佛在經上形容叫大光明藏，你看它不是無明，它是明；這一動，明就失掉，失掉它就現相，就是《還源觀》裏面講的「起二用」。
起心動念就動了，極其微細，我們無法體會。不但我們無法體會，你看看「聲聞緣覺未了此惑」，聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，他們對這個起心動念都沒有感覺到、沒覺察到，他們證得的境界是方便土，他六道沒有了。六道是有執著才有六道，欲愛是嚴重的執著，這個嚴重的執著現什麼？現叁途，地獄、餓鬼、畜生，再加上人道。算天，天是欲界天，欲界天特別是下面兩層，就是四王天跟忉利天，往上去他就淡薄，他要不淡薄就提升不上去，所以不可以不淡薄。爲什麼我們沒有辦法把它看淡一點？對於事實真相不了解，以爲是真的，把這個當真，把佛在經上講的就沒有在意。佛講的也不敢反對，佛說的，不能說佛說錯了，但是不能依教奉行、不能真信。你說他不信他又相信，你說他相信他做不到，他就停留在這麼一個空間裏面。太微細了這一動！起心動念就像水一樣，它起了波浪，波浪雖然很小，但是照失掉，明就變成無明。現在我們要知道，我們現在有這個光明，光明是得自什麼？太陽、月亮、星星、燈火，這個東西去掉之後，你看一片漆黑，這叫什麼？這叫無明，根本無明。無明如果破掉之後，不需要這些日月星辰，天空是光明的。我們從這一點去想，真有人破了無明，但是他時間很短暫，在一點心地清淨，妄想分別執著都沒有的時候，這個境界出現，偶然出現的，他不是真的放下，他是什麼？他一時把它忘掉。
古人這個例子很多，我初學佛的時候，在《虛雲老和尚年譜》，看到一段老和尚的經曆，記載這麼一樁事情。有一年過年的時候，老和尚住茅蓬，茅蓬都是依靠寺院，在寺院之外一個小清淨的地方，搭個茅蓬自己進修。過年到常住，就是到寺廟裏面去取一點吃的東西，帶一點米菜油鹽一類的，去拿一點東西，拿了之後就回到茅蓬。大概從廟裏到茅蓬，走路也要走上半個小時，也可能稍微長一點。他離開寺院帶了東西要回茅蓬去，黃昏的時候，太陽已經下山。我們相信老和尚年歲也大了，走路一定是慢慢走的，也不著急。大概走到一半多，他看到兩個道友，也都住在這廟裏，兩個人迎面而來，兩個人手上拿著燈籠。這兩個人遇到虛老和尚，就問他：「天這麼黑，你怎麼連個燈都沒有？」老和尚聽到這句話之後，這個天突然黑了。沒有聽到這個話的時候，老和尚黃昏離開，永遠在黃昏的時候，他沒有感覺得天黑。他看到兩個人，奇怪他怎麼拿燈籠，感覺得很奇怪，天這麼亮你怎麼點燈籠？等到他一問的時候，他的分別執著就現前，現前之後，天真的就黑了。這就是說明，大光明藏是真的，真有！怎麼會把它變黑了？是我們的妄想分別執著把它變黑，我們如果離開妄想分別執著，你就看到一片光明，那是自性本來如此。
所以，常寂光淨土在哪裏？就在現前。佛所講的，寂光土、實報土、凡聖同居土，就是十法界是一不是二，給你講四土，四土是一土，一即是四、四即是一，是沒有辦法分的，你的境界不一樣，它現的相不一樣。現相的問題是自性法爾如是，它本來就是這樣的。很難得，賢首國師告訴我們，自性有叁種周遍，第一個是「普周法界」，四土都普周法界，「出生無盡，含容空有」，所以一即是多、多即是一。我們自己在哪個境界裏頭，它就現哪個土，正像科學家現在所講的不同維次空間。不同維次空間，應該就是佛法講的十法界，十法界不能說是十個，十是數字，你講十個是講不通的。十是代表無量，十代表無量、無邊、無數，這樣才能講得通。它是個圓滿的數字，從一到十是圓滿的，表法的意思。佛跟我們介紹，無量無邊的法界不好講，太多，歸納爲十大類。我們看看人道跟天道就曉得，這比較近一點我們容易理解。天雖然講的是二十八層，實際上不止，每一層裏面都有很多層，這才是真正的現象，一即是多，多即是一。
沒有契入這個境界不知道，聲聞緣覺沒有契入這個境界，叁大類的煩惱他只斷了一個，就是他不執著，他還有分別、還有妄想。所以對於無始根本無明他不了解，他自己證得這個境界以爲是真的，「沈滯真空」，也以爲自己證得般涅槃，「即住方便土」。所以四聖法界是方便土，不是真的。四聖法界裏面，有諸佛如來應化在其中，幫助他們提升，這我們在前面都說得很多。阿羅漢，我們四聖法界講第一層阿羅漢，阿羅漢的執著沒有了，對於世出世間一切法不再執著，知道是假的，凡所有相皆是虛妄，不執著，但是執著的習氣沒斷。他在這個層次上用功就是要斷習氣，習氣真的斷掉他就提升，他提升到緣覺，就升一層。緣覺是連執著的習氣都沒有，但是他有分別，所以在緣覺這個層次上，那是要把分別放下。分別放下他就是菩薩，四聖法界他提升到第叁層，他是菩薩。菩薩沒有分別，但是有習氣，有分別的習氣；分別習氣放下，他再升一個層次就是佛，十法界裏面的佛，最高的層次，就是分別執著的習氣都沒有，他還有什麼？他還有根本無明惑存在，這個東西有。這個東西是什麼？這就是起心動念，《華嚴經》裏面說爲妄想。注意，佛在想上加個妄字，這個字的用意就是告訴我們，你聽了之後就不要再去想，你去想就錯了，因爲它是妄想。妄是假的不是真的，你要認爲真的還有個根本無明在，那麻煩就大，你往下墜落，不是往上提升。
這些言語文字，每一個字用意都很深，你聽了不理會它就沒事，根本不放在心上你就超越，那一點你就豁然大悟。如果你聽了之後想，爲什麼會有無明？完了，你就不能開悟，不但不能開悟，還愈迷愈深。這是緊要關頭，大概在這個層次裏面的佛，就是十法界裏面的佛，他們的智慧、定功達到一定的程度，將悟未悟的邊緣，佛菩薩示現，給他一點他就破了，起心動念放下了。起心動念一放下，四聖法界沒有了、十法界沒有了，十法界變成什麼？變成一真法界，諸佛如來的報土，佛法名稱裏面叫做實報莊嚴土，他到這裏來。實報莊嚴土，現在我們真的把它搞清楚了，他是習氣沒斷，無始無明斷了，無始無明的習氣沒斷。但是這個習氣妨礙不大，你只要不去執著它，根本不要去理它，沒事。
我們看底下的文，「大乘菩薩，方能除斷，由余惑未盡，住實報土」，余惑就是習氣，無始無明的習氣沒有盡，住實報莊嚴土，「故名無明住地惑」。我們就知道，假如無始無明的習氣全都沒有，實報土也就沒有了，常寂光完全現前，那才達到究竟圓滿。這個地方，對於後面的兩土有個簡單的介紹，什麼叫方便土？「爲修方便道，斷見思惑，即聲聞緣覺所居之土。實報土者，稱實感報故，謂菩薩斷惑相有未盡者，居此土」。菩薩把妄想分別執著統統放下，這就住實報土。在《華嚴經》，初住以上住實報土。實報土裏面，菩薩的等級有四十一個階級，十住、十行、十回向、十地、等覺，有四十一個階級。這四十一個階級，我們必須要知道，不能說它真有，也不能說它沒有。如果你要說它真有，人家妄想分別執著統統放下，起心動念尚且沒有，哪來的什麼等級？如果還有等級，等級是從分別執著裏面生的，哪有這個道理！所以釋迦牟尼佛講這個是方便說。我們要曉得，那就是無始無明習氣有厚薄不一樣，剛剛放下起心動念，起心動念的習氣很濃；很久之前就把起心動念放下，那他起心動念的習氣就淡薄，從這個地方說四十一個階級。所以這四十一個位次不能說有，也不能說沒有。清涼大師在注解裏面，《疏鈔》裏面講得很明白，爲什麼佛要這樣說？修行的次第一定要說出來，慢慢往上提升，你不能不說，這叫行布，從次第上應當要說明。但是你要曉得，行布跟圓融是一不是二，圓融裏面沒有階級，沒有階級是真的，說階級是方便說，我們要能體會到這個意思，真正明白之後你就曉得。
「根本無明住地煩惱，便爲一切諸佛不動智」，煩惱是什麼？迷的時候變相了，變的什麼？變的是實報莊嚴土。實報莊嚴土本來沒有，根本無明住地煩惱變現來的，它的體，體就是一切諸佛不動智。爲什麼？這四十一位法身大士，《金剛經》上講的「諸佛」，江味農居士在《講義》裏面就說，《金剛經》講的「諸佛」，就是指這四十一位法身大士。天臺大師講他們是分證即佛，沒有達到究竟圓滿，他是真佛不是假佛。此地講的一切諸佛，也就是說的這個。不動智，悟時候的本相，自性本具的般若智慧。惠能大師在開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」，這句話的意思就是告訴我們，我們自性，自性，《還源觀》上講的是「自性清淨圓明體」，圓是圓滿，德行圓滿、相好圓滿，明是智慧，智慧也圓滿，從明這上來講就是不動智。「一切衆生，皆自有之」，沒有哪個多一點，沒有哪個少一點，也絕對不是說，法身菩薩他們才有、一切諸佛才有，我們凡夫就沒有，你錯了，我們有，人人都有，連蚊蟲螞蟻也有，連餓鬼、畜生、地獄也有。不但這些有情衆生有，再跟諸位說，無情衆生也有，樹木花草也有、山河大地也有，所有一切自然現象統統都有，這是自性裏面的智慧德相。爲什麼我們不知道？下面講「只爲智體無性無依，不能自了」。這個自性的理體它無性，性我們講性質，它也不是物質，它也不是精神，我們六根緣不到，叫無性無依，不能自了，但是會緣那就能了了。今天時間到了，我們學習到此地，明天我們繼續再學習。
《大方廣佛華嚴經講記 第二０二九卷》全文閱讀結束。