..續本文上一頁佛菩薩應化到世間來，就是幫助一切衆生要住在正法上，這個正法範圍很大，包括世間法。
底下這兩句才是佛法裏面的，『諸法無所住，悟此見自身』，那個「自身」就是自性，法身，你見到法身。於法有所住，現在人樣樣都住，他什麼都想，想控製、想占有，這樣的心情念佛都不能往生，你的業力太重了。大乘教裏佛講得好，「心佛衆生，叁無差別」，這個力量是均等的，你的心(念頭、起心動念)、佛的威神、衆生的業力，這叁個力量是一樣的。所以我們要想真正得度，我們至少要跟佛學那麼一點點，他才能幫得上忙；如果你分別執著非常嚴重，佛幫不上忙。怎樣他才能幫上忙？你對於世出世間一切法，那個執著的念頭要淡幾分，不能夠嚴重。淡到什麼程度？可以放下，一天當中能夠放下個幾分鍾，不要以爲時間短，它很管用，這幾分鍾當中他真放下。我們平常講的放下，讓頭腦一片空無，什麼念頭都不要想，能空得了嗎？沒有。他安住在空無裏頭，執著空無，所以他還不能見性，可是這個有點好處，念佛就在這種狀況之下就能往生。每天雖然很短的時間，慢慢養成習慣，到什麼時候用？臨終的時候用。人臨終是最麻煩的事情，幾個人到臨終的時候放下了？這是我們學佛不能疏忽的地方，沒放下。然後回光返照我自己有沒有放下？我自己要放不下，極樂世界去不了。你看看諸佛菩薩、祖師大德怎麼教我們的，在古時候他們除叁衣一缽之外，一身無長物，沒有累贅。真能做得到嗎？能。半個世紀之前，妙善法師就做出榜樣給我們看，裏面一套內衣，外面一條長褂，什麼都沒有，他冬天不冷，夏天不熱，這就妙！我們看了、聽到了，不要用一種稀奇的眼光去看他，不要被一些神通迷惑。
他做給我們看的，我們每個人都有他的能力，都有他的智慧，只是我們自性裏面這個東西出不來，被妄想分別執著障礙住。所以佛在經上告訴我們，真的能夠把見思煩惱放下一點，佛講的見煩惱放下，就是錯誤的看法。標准是什麼？標准是佛在經典上所講的，你依教修行，依照這個標准把自己錯誤的修正過來。第一個身不是我，頭一關，這關就很難！身不是我，身是什麼？身是我所有，像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的；身體不是我，是我所有的。把看身跟看衣服一樣看法，你珍惜它，你對它沒有留戀，珍惜它是什麼？需要它來做工，需要它來幫助衆生，清涼說外化，對外教化衆生的一個工具，沒有這個工具不能教化衆生，它是工具，它不是我。放下對立，這裏講二邊就是對立，二邊都放下了又怕執著裏頭還有個中。講中道，二邊是偏，二邊放下，中道就現前，又執著個中道，中道對二邊，還是一邊，很不好搞。直接的就是告訴我們，你的心必須無所著，你常常用這個心。先開始煉，煉的時候，一天煉個五分鍾也好，五分鍾就不錯了，放下萬緣，然後慢慢的把時間延長。到最後會有一天你用在日常生活當中，你跟一般凡夫沒有兩樣，表面上是一樣，骨子上完全不相同，爲什麼？你真正能做到不起心、不動念、不分別、不執著，起心動念隨緣，分別執著也隨緣。衆生說這茶杯，我也分別這是茶杯，其實呢？其實我沒有分別、沒有執著。你不隨順跟衆生不能交換意見，這叫善巧方便，菩薩應化在世間。
正法從五乘佛法來講，《十善業道》是講五乘，你看人天法，作人的法、生天的法，後面講「聲聞菩提、獨覺菩提，乃至無上菩提」，無上菩提是菩薩，都沒有離開妄想分別執著。但是那是示現的，我們看起來好像沒離開，實際上他完全沒有，他們能在境界裏頭真正做到不起心、不動念、不分別、不執著。我們今天是起心動念、分別執著統統具足，而且非常嚴重，所以日子過得好辛苦，不快樂，沒有法喜。連儒家世間法我們都做不到，孔子代表世間法，人天法，還「學而時習之，不亦說乎」，他有法喜。在哪裏學？在生活上學，在工作裏面學，在待人接物裏面學。儒家學的是什麼？學的是倫理、道德、因果。大乘佛法教給我們在十善業道裏面學，把十善業道變成我們的日常生活、工作、待人接物的標准。菩薩把它做得非常細致，八萬四千細行，起心動念、言語造作極其微細，根就是十善業，十善業在佛法是共同的一個根，人天在其中。這個正法就非常之廣，要用經論做代表，那就是《十善業道》，從這裏起步。
到無所住，無所住這是般若，是真實智慧。我們第九段這位菩薩的德號叫真實慧，那就不是凡夫。你看末後一句「悟此見自身」，悟什麼？悟正法，悟諸法無所住，他就成佛。他自己問題解決，他也能幫助別人解決，所以是真學佛。於一切法，我們不說太高，說得太高做不到，就變成玄學，我們從不執著下手。不執著，具體跟諸位講，我也講了幾十年，四句話十六個字，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢」，把這十六個放下，我講得很清楚、很明白。放下這些功夫不錯了，不必驕傲，沒有什麼自豪的，爲什麼？幫助你到達佛的門口還沒進去。進去，剛才講身見斷了，邊見斷了，對立二邊都放下，成見放下了。自以爲是，用自己的標准處事待人接物，你要曉得，諸佛如來沒有標准，對六道凡夫給他假設一個標准，這假設的標准是什麼？就是《十善業道》。我們今天提倡的《弟子規》、《感應篇》，以及佛門的一些戒律用這個做標准，爲什麼？它們與自性相應，與性德相應，從這些地方學起。起心動念、言語造作都不出這個範圍就好，那就是佛經裏面常講的「善男子善女人」。這個善是有標准的，不是說我一學佛皈依，受了菩薩戒，不是，與那不相幹，那是形式，那是世間佛法的樣子。你是不是真做到？真做到你才能入門。
入門在《華嚴經》上是初信位的菩薩，進了佛門。我們進不了是什麼原因？自私自利沒放下，名聞利養沒放下，對五欲六塵貪圖這個受用沒放下，貪瞋癡慢的煩惱沒放下。所以我們天天在學佛，跟佛的道場距離得很遠。這十六個字放下是到達門口，然後只要把五大類的見惑，就是錯誤的見解放下你就入門。佛講得很清楚，《華嚴》尤其不思議，你一入門你就有《華嚴》的智慧。這跟小乘不一樣，小乘初果入門的時候得的是小果，小小果，不能跟大乘比。就是小乘須陀洹，真的他要一回小向大來學《華嚴》，比我們各個都厲害。那是什麼？我們有叁重障，他沒有，所以他入得了門，我們入不了門。在現象上講，這種人六根有兩個根通了，我們叫神通，哪兩個根？眼根是天眼，耳根是天耳。那就是說我們見不到的，隔一個牆壁，那邊的什麼活動我們就看不到。大乘初信位的菩薩要在此地，他看我們上面，上面看得很清楚，透明的。看下面，下面還有十層，十層裏面狀況也是透明的，一清二楚，這個能力現前，最容易得到的，這不是特異功能。再升一級，升到二信位、叁信位就有他心通、宿命通，他心通是別人心裏面想什麼你知道；宿命通是對自己，也能看別人，他過去生生世世是什麼你都知道。如果到五信、六信就有神足通，神足是變化，空間、時間沒有了，我們要到北京不需要坐飛機，無需要交通工具，我念頭一想人已經在那邊，在那裏出現，當處出生、當處滅盡叫神足通。變化，《西遊記》上講孫悟空七十二變，那個太小了。五信位的菩薩、六信位的菩薩他有能力分身，有能力變化，像觀世音菩薩叁十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，他能變化。這是什麼？放棄執著就能獲得，這不放棄行嗎？
前幾天我在北京，有個同修告訴我，有個很年輕的出家人叁十幾歲，很聰明修苦行，住在山洞裏面。他告訴我，這個人太難得，像我們講的自私自利、名聞利養，好像他都放下了，這是法器。遇到真正善知識他一定會成就，遇不到善知識很困難。他在深山修行心清淨，到都市來一轉，他又亂了，他就被感染，這樁事情自古以來很多。你看看蓮池大師《竹窗隨筆》，裏面就記著有這麼一段，他的一個朋友，也是很有名望的一個高僧，住山住了很多年，居士們很仰慕他，請他下山講經說法，見的人也多，供養也多，心思也亂了，佛門講退轉！禁不起誘惑。明朝時候那個社會誘惑，哪有現在大，現在跟明朝相比，超過一百倍都不止，我們想法至少可以說超過叁百倍到五百倍，那個誘惑。現在住山洞，住上個十年、二十年、叁十年，再出來看看花花世界，心又動了。《華嚴經》裏面修定，五十叁參裏面他在哪裏修？他就在花花世界裏面修，不離開花花世界。在這個世界裏頭煉什麼？煉不起心、不動念、不分別、不執著，是真功夫，不必離開。蓮池大師告訴他的朋友(那個老和尚)：深山住了幾十年，一出來道心退轉。他就問：是誰？他還打聽。蓮池大師指著他，就是老兄。你就想想看這個多麼困難。
世出世間大聖大賢都是自己修行成就的，不是別人幫的，這個事情別人幫不上忙。諸佛如來幫助我們只是開示，開是什麼？他講解給我們聽；示是他做出榜樣給我們看，他示現給我們看。你看他老人家教我們放下，又自己做樣子，他是個富貴的家庭出身，完全舍棄，去托缽，托缽沒有選擇，給什麼吃什麼，做到這種程度。叫我們放下，他自己真放下，這沒話說，放下你就見性！你所得到的是整個宇宙的全體，不是部分，是整體的，就如同《還源觀》裏面所說的，你全得到了。所以這樁事情我們不能不幹，不能不住正法，在現在這個時代，離開正法你就受感染。所以我們在這個小道場裏，這麼多年來年年都是如此，臘月叁十我們一樣講經，大年初一還是講經。有幾年大年初一放假，放一天假，初二我們就開始講經。現在社會太亂，衆生太苦，我想我們初一也講經，除非是很不得已，我要到別地方去暫停幾天。一般我們都會跟網路、電視朋友在一起，電視上看、網路屏幕上去看，好，爲什麼？凡所有相，皆是虛妄，你立刻就能體會到。不要有情執，情執很麻煩！這個時代最殊勝的就是遠程教學、空中教學，無比殊勝，你無論…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０一叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…