大方廣佛華嚴經 (第二０一四卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第九段，下方無上慧菩薩，偈頌我們從第九首看起：
【非身而說身。非起而現起。無身亦無見。是佛無上身。】
經文說到這個地方，確實是無上智慧，事實跟菩薩的名號完全相應。從這些地方讓我們深深體會到，解決宇宙之間所有一切問題決定要有無上慧。誰有無上慧？九住菩薩無上慧、諸佛如來無上慧。佛告訴我們，遍法界虛空界一切有情衆生統統具足無上慧；我們許許多多的同修，當然也包括我，沒有一個是例外。無上慧就是圓滿的智慧。實在講，圓滿智慧現前，宇宙之間沒有問題了，遍法界虛空界是一片祥和。我們中國古代老祖宗不簡單，他能說得出「和爲貴」，這句話說到諸佛如來心坎裏去了。中國古代帝王統治天下，用什麼方法？用的是《易經》裏面的一句話，「太和，中和，保和」。太和是跟宇宙的和諧、跟大自然的和諧，中和是跟一切人事的和諧，最後保和，如何保持這種和諧不變，天下太平，人民安樂，五谷豐登，國泰民安，這就是無上的智慧，完全隨順性德。性德的真相就是大自然的真相、宇宙的真相，佛法的名詞叫「諸法實相」，諸法是萬法，實相是真相，通達明了。現在社會上爲什麼有這麼多難題？就是宇宙實相不明了。每個人所看到的，哲學家、科學家，甚至於所說的思想家、宗教家，不能說他沒智慧，他們盡一生的精力、時間去研究宇宙人生的問題，也各個有他的總結。這些總結實在講就像蓮池大師的比喻，「瞎子摸象」，這個比喻是來自大乘經的。他是不是找到了？找到了，找到是局部的，不是整體的。因此，他能解決局部問題，他不能解決整體的問題。整體問題要什麼人才能解決？在大乘佛法裏面說，得明心見性，無上慧就現前，才能解決問題。我們今天讀的這個經文就是無上慧。
『非身而說身』，這句話我們可以引用《老子》的一句話來說，身是個名相，「名可名，非常名；道可道，非常道」。宇宙之間萬事萬物沒有名，名是人把它起的，所以名是假名，它的性質我們要認清楚，假名。再跟諸位說相，相也是假相，爲什麼？大乘教裏面佛常說，一切現象，無論是物質現象、是心理現象，佛說「當體即空，了不可得」，這說明相是幻相，叫夢幻泡影。它有沒有妨礙？給諸位說，實實在在沒有妨礙。性跟相當中沒有妨礙，性不礙相，相不礙性；理不礙事，事不礙理。再跟諸位說到究竟處，事事無礙，事跟事也沒有妨礙，爲什麼？當體即空，了不可得，它怎麼會有妨礙！這些妨礙從哪裏來的？妨礙是從妄想分別執著裏頭生出來的，離開妄想分別執著，四無礙的法界就現前了。清涼大師在《華嚴經》上所說的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，真的一點都不錯，你在宇宙之間找不到沖突。
障礙是什麼？障礙的起因就是對立。沒有對立，遍法界虛空界是一體，不是說一家，比一家的關系還要親密，是一體。宇宙是一體，哪來的妨礙？像我們身體，這是一個身體，這個身體從外面看有五官，眼耳鼻舌身，從裏面看有五髒六腑，各個不相同。這就好比宇宙之間一切萬物品類不一樣，但是它是和諧的，它沒有沖突。眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，各有各的功能，但是它們互助合作，從來不發生沖突。眼能見第一，耳能聽第一，鼻能嗅第一，個個都第一，這身體健康。如果說只有我眼是第一，其他都是第二、第叁，這個人就生病了。我們這個國家，我們國家第一，那個國家第二，那個國家第叁，這個地球有病了，這個社會就會動亂。個個第一，就平等了，問題才解決。族群也是一樣，文化也是一樣，在佛法裏面找不到第二。《楞嚴經》裏面，佛問他的大弟子，你們是怎麼證得無上菩提的？是怎麼修成明心見性的？二十五個人所修行的方法統統不一樣。這二十五個方法展開來就是八萬四千法門，無量法門。每個法門都可以明心見性，每個法門都能成無上道，所以佛說「法門平等，無有高下」。爲什麼有這麼多法門？法爾如是，本來就是這樣的。只要你放下妄想分別執著，統統現前了，智慧、德相都現前了。
過去方東美先生告訴我，現代哲學上有許多問題不能解決，科學上也有很多問題不能解決，大乘佛法裏頭都有解決的理論和方法。那我們要問，何以這些哲學家、科學家乃至於宗教家都不能解決，大乘佛法能解決，道理在哪裏？他們所使用的方法不一樣。世間這些學者專家他們用的方法是研究，用什麼研究？用大腦思考，這個大腦思考裏面有分別、有執著。大乘教的方法是不用大腦、不用思考，它用什麼？用清淨心。佛把這個心說得好，他用一個比喻說這個心像水一樣，叫心水，大海的水。我們六道凡夫的性海(就是心水)是什麼樣子？是染汙的、是不平的，就是有波浪的；凡夫心水是不平、染汙，所以它照外面的境界就照不准確。不是不能照，照得是支離破碎。大乘教首先教你修定，定到一定的程度，不但心水不動了，染汙也沈澱下去，水變成清了。清水不動，它像一面鏡子一樣，對於整個宇宙他照見。這是用的方法不一樣。科學家他心動不動？他心清淨不清淨？當然比我們一般凡夫，他的心比我們清淨，因爲他研究東西研究一門，一門深入，他的妄想比我們少，就是染汙比我們少，心比我們清淨，所以他比我們聰明。他發現了宇宙很多的奧秘，給我們說出來，但是不徹底、不究竟，那就是說他的分別執著沒有斷盡，只是比我們少一點而已。
佛對於弟子的要求是要把染汙離開、放下，把妄想分別執著統統放下，讓自性性海自然現前。自性的性海是清淨平等的。你看看，六祖惠能大師他見性了，性是什麼樣子？第一個就告訴我們清淨、沒有染汙，「何期自性，本自清淨」，第四句說「何期自性，本無動搖」，不起波浪，它是平等、是清淨的。《無量壽經》上教我們修行的綱領，叁樁事，修什麼？清淨、平等、覺。其實覺不要修，只要清淨平等，覺就現前，爲什麼？本覺！《起信論》裏面，天親菩薩依照大乘教裏面撷取精華，爲我們介紹，「本覺本有，不覺本無」，本覺是性，自性，清淨平等。那個覺在什麼地方？覺他說了兩個，一個是「本自具足」，一個是「能生萬法」，本覺本有！不覺就是迷失了自性，迷了，這樁事情自性裏頭沒有，不覺本無。不覺，迷惑、不覺從哪裏來的？我們可以講它是從分別執著裏面生出來的。分別執著連妄想，自性裏頭都沒有，這叫妄心。妄心雖然依自性起的，但是自性不是妄心。這個道理很深，但是也並不是難懂。很深的理，只要你靜下來，你不要去分別、不要去執著，你聽佛說，你就能聽懂，你就能聽明白；懂了、明白了，就叫開悟。
佛在楞嚴會上說明諸法實相，阿難尊者聽懂了，說偈贊佛，富樓那沒聽懂。我們要知道，阿難只證初果須陀洹，富樓那是四果阿羅漢，初果聽懂了，四果羅漢迷惑了，聽不懂，向世尊請教，迷從哪裏來的？什麼時候迷的？現在我們修行，破迷開悟，這開悟之後，幾時會再迷？你看看，富樓那問得好不好？我們聽了很中意，爲什麼？全是我們的意思，全是我們的問題，我們沒有問出來，富樓那尊者代替我們問出來了，這個東西難答。釋迦牟尼佛舉一個例子，「演若達多，迷頭認影」，舉這個例子讓大家去體會。我們把這個例子說得再淺顯一點，讓諸位同學更容易明了。幾時迷的？什麼時候迷的？爲什麼迷的？我們小時候念書是在抗戰期間，非常時期，抵抗日本人的侵略，所以小學五、六年級就有軍訓，一年級到四年級有童子軍，五、六年級就有軍訓。這個軍訓早晨起來升旗，老師訓練學生，接受軍事訓練，軍事訓練每天都會舉行緊急集合，不定什麼時間，一敲鍾、一吹哨子，學生服裝整齊馬上到操場去把隊伍排齊，速度很快，決定不超過五分鍾，從每個教室裏都出來了，整整齊齊的。總會遇到這種事情，絕不止一次，一個同學慌慌張張問同學，「你們有沒有看到我的帽子？」慌慌張張，「我帽子找不到了」，問大家。同學指著他的頭，帽子不是戴在你頭上嗎？他一摸，真的在頭上。這個故事跟演若達多迷頭認影是一樁事、一個現象，他帽子戴在頭上，他忘記了，幾時迷的？什麼原因迷的？你問的不就問這些問題嗎？已經戴在頭上，到處去找，找不到，急得一身大汗，沒事。
佛說六道凡夫就像這樣的情形。有沒有原因？沒有原因，告訴你「無始無明」，沒有原因。就是這一念迷，這一念迷與自性不相幹，是從自性起的，自性沒有迷。我們細細去觀察，還不是自己分別執著嗎？出了這個差錯。一覺，迷就沒有了，不要再追究我這個帽子戴在頭上，什麼原因我迷了？幾時迷的？你還去找這個，那不叫迷上加迷嗎？這有答案嗎？沒有答案。所以佛告訴我們，放下就是！你別去想了，你的清淨平等覺就現前；你愈想，距離清淨平等覺就愈來愈遠。我們凡夫總是想找到原因、找到開頭，找不到。佛菩薩告訴我們，沒有開始、沒有原因，爲什麼？假的！以後我們再看佛學講的這些名詞術語，才真正佩服佛菩薩高明，我們自己太笨了。你看，他說想，上面加個妄想，這就講清楚了，想是妄想，你何必再去追究它什麼原因、追究什麼時候起的，錯了，那叫妄中再加妄。妄不能夠斷妄，只有一切放下，妄就沒有了。這個道理明白之後，你就曉得科學家、哲學家爲什麼有許多根本問題不能解決，就是妄中再求妄，永遠沒有答案。幾時他把它放下了，豁然大悟，他就明白了。
其實釋迦牟尼佛慈悲，當年在世就已經表演給我們看了。你看他十九歲出去參學，學了十二年，到叁十歲，印度宗教學派裏面的高人他統統拜訪過，統統跟他們學過，四禅八定他也修到家了，依然有一些問題不能解答。他做樣子給我們看，到恒河邊上找一棵大樹，印度人稱爲畢缽羅樹，在下面入定，把十二年所學的統統放下，這個示現很重要，放下之後…
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