..續本文上一頁，豁然大悟。如果十二年所學的不肯放下，你就決定開不了悟，障礙你開悟，這叫什麼？叫做所知障。障礙，佛把它分爲兩大類，一類是煩惱障，一類是所知障。煩惱障是自私自利、貪瞋癡慢，這是煩惱，障礙你明心見性，爲什麼？有自私自利、有貪瞋癡慢，你的心就染汙，你的心就不平，我們講的心浮氣躁，這就不能見性，要心平氣和才能見性。有所知障，同樣的道理，你有很多的知識，你分別它、你執著它，你的心也造成一種不平的現象、染汙的現象，都起不了照見的作用。統統放下，心清淨了，心平等了，諸法實相自然就現前，就這麼回事情。
雖然一切衆生本來是佛，科學家是佛，哲學家也是佛，思想家也是佛。我們現在這個「家」太多，有政治家、有軍事家、有企業家，家太多了，沒有一個不是佛。佛都是明心見性的，他現在是心也不明，性也不見，我們說他是個迷惑顛倒的佛，什麼時候他能把妄想分別執著放下就立地成佛，宇宙人生的真相就一清二白，他都清楚了，就這麼個道理。釋迦牟尼佛放下了，六根在六塵境界裏頭真的做到不起心、不動念、不分別、不執著，所以才能說這麼幾句話，「非身而說身」。身是個幻相，名是假名，對於幻相、對於假名，只要不去執著它，不去分別它，它妙用無窮，它有它的作用，要妙用。起作用加上分別執著就不是妙用，那就是六道凡夫的起作用。
如果沒有分別、沒有執著，那就是佛菩薩的起用，那個用妙，爲什麼妙？他不生煩惱、不起波浪，你的心水裏頭沒有波浪，沒有煩惱。沒有煩惱是清淨的，沒有波浪是平等的，就是你的心是清淨平等心；有分別、有執著，那就是大風大浪，我們今天講心浮氣躁的妄念。妄跟真是一不是二，妄念就是真心，真心就是妄念，它是一不是二。雖然是一不是二，作用不同，果報不一樣，心浮氣躁所生的現象是六道輪回，清淨平等所生的現象是極樂世界。《華嚴經》上所說的「華藏世界，世界成就」，原理在此地。凡夫妄心是動的，佛菩薩示現在這個世間，我們看起來跟凡夫沒兩樣，他也是動的，不一樣在哪裏？動中有不動，他能守住不動，不動能控製動的局面。凡夫動中也有不動，但是他把那個不動忘掉了，於是動亂的局面他沒有辦法控製，只能隨波逐流，佛經上講「隨業流轉」。
由此我們也能體會到，教育多麼重要！教育什麼重要？什麼教育？聖賢的教育。最殊勝、最圓滿，佛陀的教育。大家聽到佛陀，你們馬上就分別執著認爲它是迷信，它是宗教，錯了！佛陀是誰？佛陀是自己，自性。佛陀這個名詞是印度話，翻成中國意思是智慧、是覺悟，它不迷，迷了不叫佛陀，佛陀教育的宗旨是破迷開悟、轉凡成聖，成聖就是成佛。所以學佛的人雖然多，佛是什麼他不知道。明白了，佛是誰？佛是我自己，佛也是你，佛也是他，一切衆生本來是佛。你說是迷信，我也贊成，爲什麼？你自己就迷！你不承認你是佛。宗教裏面許多信了佛、皈依、受了戒，什麼是佛不知道；說到佛一定是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，他們是佛。《華嚴經》上說，淨土經上講，「自性彌陀，唯心淨土，心淨則佛土淨」。淨土從哪裏來？清淨心現的。阿彌陀佛從哪裏來的？自性覺現的。外頭沒有，所以「心外無法，法外無心」。
我們感激老師，不是老師的教誨，不是老師把這樁事情給我們說清楚，我們怎麼會知道世間有這麼好的學問？因爲社會大多數人都說它是迷信，我們從小也就相信佛教是迷信，佛教是宗教，於是就沒有心去接觸它，不想接觸它。到老師給我們介紹，說清楚、說明白了，我們重新再認識佛教，認真學習佛教。學習一定要靠經典，這才了解佛家的術語說佛法無邊，佛是覺悟、是智慧，智慧、覺悟，對於整個宇宙人生通達明了真的是沒有邊際。所以我們永遠感謝老師的大恩大德，在這一生當中指出一條光明的大道，讓我們這一生生活在幸福圓滿的境界當中，這是真的。世間人哪個不生煩惱？哪個人沒有憂慮？只有深入經藏的人，他沒有煩惱，他沒有憂慮，他沒有牽挂，他沒有任何壓力，天天是法喜充滿，像彌勒菩薩一樣，這都是從大乘經教裏面得來的。大乘經教裏頭所說的全是自己的自性、性體、性德，自性的起用，說這個東西，全是說的自己，沒有一句話是與自己不相幹的。
第一句教我們不要執著身，幫助我們破身見，身是假相，這個字是假名。第二句講『非起而現起』，這是現象。賢首國師《還源觀》裏面「顯一體，起二用」，這個「起」就是起二用。二用是講兩大類，第一類是宇宙的現象，宇宙從哪裏來的？爲什麼會有宇宙？都給你講得清清楚楚、明明白白。第二個現象，我從哪裏來的？你看這個關系多密切！我們不說生命的起源，我的起源，我從哪來的？佛法裏面講依報、正報，正報是什麼？正報是我，不是別人，我從哪來的。依報是什麼？我生活的環境，我生活環境裏頭有人事環境，那個人事環境不是我的正報，是我的依報。所以依報裏頭有人事環境、有物質環境、有自然環境；正報，正報就是自己身體，我們或者講生命，再講得深刻一點，我的靈性。靈性不生不滅，它爲什麼會現這個身？這些理跟事，《華嚴經》上都說得很透徹，通達明白就不執著了；還執著、還分別，說明這樁事情的理論與事實現象你沒有通達明了。爲什麼？通達明了決定不但是沒有分別執著，連起心動念都沒有，真正通達明了。還會起心動念，還有分別執著，叫一竅不通。一竅不通沒關系，慢慢學，就怕是自以爲通了，那個麻煩大了。爲什麼？自以爲通了，他不學了。不學，迷惑，那就認命了，佛教的術語叫隨業流轉，我們一般世間人講認命了，你就受命運的支配，這是很苦惱的一樁事情。命運從哪裏來的？自己造成的，自己的業力變現出來的。善業有善果，人天福報；惡業有惡報，餓鬼地獄，它現這種相。
「非起而現起」，你看看，非身而說身是講正報，非起而現起是講依報，這兩句合起來就是賢首國師《還源觀》裏面的起二用。真相了解，你不執著了，『無身亦無見』。這個「無」不是說現象沒有，無是什麼意思？心裏面無執著、無分別、無妄想，這就是佛的『無上身』，這身是什麼？法身， 清淨平等法身佛。是誰？是自己。怎麼說是自己？大乘教裏面，我相信每個同學你都念過很多遍，「十方叁世佛，共同一法身」，諸位有沒有念過？念過之後，這句話怎麼講法？十方是講空間，叁世是講時間，這個時空之內，所有一切佛是同一個法身。這個法身是什麼？六根接觸六塵境界都沒有妄想分別執著，然後你才見到遍法界虛空界森羅萬象是一體，回歸到一體，這個一體就是自性清淨圓明體，這就叫清淨圓滿的法身佛。你說那個關系多密切！在這一體裏頭還有什麼問題？什麼問題都沒有了。
所以我們知道，一切問題都是從分別執著生。我們不說妄想，妄想那是根源，太微細了，很難發覺，給你講分別執著，你的感觸很明顯，統統是分別執著裏頭生的，離開分別執著，天下太平。六祖在《壇經》裏面說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，塵埃是什麼？就是我們今天講的種種社會問題。從哪來的？是因爲你有了，你有一物，麻煩就來了。你要曉得本來無一物，你的心回歸到清淨平等覺，再看這個世間，問題沒有了；人家有疑難雜症來問你，你一點，他就醒了，他就明白了；一明白了，問題解決了，真的是沒有問題。
所以這首偈說明，可以說雖然只有八句，也可以說把諸佛如來應化在世間自行化他的宗旨說明白了，說得好！簡單的幾句話講得這麼清楚、這麼明白。清涼大師在注解裏面注得不多，意思很清楚，我們把它念一遍，「後偈」，就是這首偈，第九首，「後偈釋成身即非身」，釋是解釋，成是成就，就是解釋成就我們的正知正見、佛知佛見，知道身即非身。身是色相，非身是空，空寂，就是自性，《心經》上講的「色即是空」，身即非身，色即是空，意思完全相同。「故無可悟」，你說我悟到了，我開悟了，你有沒有真的悟到？沒有。爲什麼？你分別開悟，你執著開悟，你還是墮落在執著這一邊。真正悟到怎麼？悟到沒話好說，「開口便錯，動念即乖」，但是他又非常清楚，寂而常照，照而常寂，照見萬法皆空，這真的悟了。
爲什麼說無可悟？下面解釋，「悟身見起」。你要自己以爲是悟了，你看，又起了一個見，起了一個見解，起了什麼？起了分別執著。「此見如身」，這種分別執著就跟執著這個假相是一樣的，你又起了執著。必須是什麼樣？「身見兩亡，真法身也」。對於這個身相不要執著，對於名詞術語不要執著。所以《起信論》裏頭馬鳴菩薩告訴我們，這是什麼？你聽教、誦經，誦經、聽教，你要守住一個原則，你才能夠契入佛境界，用什麼樣的心態去聽教？離言說相、離名字相、離心緣相，你才能悟入。言說相，講經說法，你不要執著他的言語，看經不要執著文字，文字是言語的符號，言語不能執著，文字不能執著，不要執著它的名詞術語。這個地方講個身、講個佛都是術語，這些術語就叫名字相，它是爲了教學方便起見假設這麼多的術語，幫助你理解，你不能執著，你一執著就錯了。不可以有心緣相，心緣相，你想這幾句話什麼意思？你動了這個念頭，你想，你在那裏聽講、在讀誦，你想的意思是你自己的意思，不是佛的意思。你一面聽經，一面打妄想，讀經也在打妄想，你怎麼能解如來真實義？開經偈上說得好，真不容易，百千萬劫難遭遇，那你真正的利益是願解如來真實義，必須一心專注去讀誦、聽聞，決定不起妄想分別執著，那叫真聽，你就真得受用了。一面聽，一面自己還起心動念，所以不解如來真實義。
我們也常常聽到「佛度有緣人」，什麼是有緣人？讀誦、聽聞都沒有妄想分別執著，那是有緣人，那個人可厲害了，他一聽就懂。我們用一個比喻來跟諸位講，我們住在香港這個地區，跟廣東是一家的。唐朝時候，這…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０一四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…