大方廣佛華嚴經 (第二０一五卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文最後一段，「第十上方堅固慧菩薩」，我們念這一行長行文：
【爾時堅固慧菩薩。承佛威力。普觀十方而說頌言。】
像這樣的經文，在《華嚴經》裏面重複了幾十次，凡是重複多的，一定是最重要的。佛菩薩慈悲，知道衆生習氣很重，記性不好，所以要不斷的提示，希望我們常常能夠記住，學謙虛，這個經文最重要的意思就是這一點。『堅固慧菩薩』，十住菩薩都是用慧字，從法慧菩薩開始，一直到最後，名號裏都有個慧，最後是講堅固慧。前面我們看到第九位是無上慧，再前面是真實慧，到這個地方是講到堅固慧。「堅固慧」是什麼意思？清涼大師在注解裏面只有一句，就說得很清楚。「堅固慧者，智力成就，不可壞故」，自性本具的般若智慧現前，這是自性本具的般若智慧，沒有能夠破壞的，所以稱爲堅固慧。
十個菩薩十種慧，我們必須要知道，言說實在講是無可奈何，爲什麼？它的範圍很窄小，就是很有限，言語跟思惟都是很有限，沒有辦法把事實真相完全告訴我們，除非自己悟入。否則的話，教的人沒法子教，學的人也沒法子學，爲什麼？一即是多，多即是一。十住，任何一住都圓滿十住，所以任何一慧也都圓滿其他的九種慧，這是僅僅在十住這個小範圍，如果就全經的範圍那就太廣大了。經上給我們說「一即是多，多即是一」，那個多，多到什麼程度，我們無法了解，也無法去體會。那個多是周遍，在我們凡夫講周遍法界、周遍虛空，在佛法裏面講，多就是自性，圓圓滿滿的自性。虛空、法界、宇宙，在自性裏面占多大的範圍？像佛在《楞嚴經》上所講的，佛把自性比喻作太空，太虛空，把我們的虛空比喻作空中一片雲彩，是雲彩大還是虛空大？那我們就曉得，真的是沒有法子比。
所以講智慧，這個智慧是圓圓滿滿的智慧，此地十條也不過提十個綱領而已。這種智慧，菩薩證得，佛證得，我們雖然沒有證得，但是佛告訴我們，人人具足，每個人都有。「出現品」裏面，佛說得很明白、很清楚，「一切衆生皆有如來智慧德相」，現在我們爲什麼變成這個樣子？佛也一句話說破，「但以妄想執著而不能證得」。話說得這麼容易、說得這麼簡單，把衆生跟諸佛如來講得清清楚楚、明明白白。衆生覺悟了就成佛，迷了自性這才叫衆生，衆生跟佛無二無別，差別就是在迷悟。我們學佛學什麼？大乘教裏面講得很清楚，我們學的就是破迷開悟，破迷開悟就轉凡成聖。我們學了很長的時間，不僅這一生，每位在座的同學，或者是在電視機面前、電腦屏幕面前長時間的來學習，我們可以肯定你不是這一生才學，你過去生中生生世世都在學。爲什麼沒開悟？這是我們的煩惱習氣太重，不能放下，知道應該放下，可是事實上他就是放不下。放不下，在十法界、在六道那得受苦。所以在這個階段裏面，佛是教我們學兩樁事情，不但學破迷開悟，還要學斷惡修善。
斷惡修善是六道裏面的事情，它的好處在哪裏？好處教我們離苦得樂，我們在六道裏出不了六道，唯一的希望就是希望離苦得樂。佛給我們講，苦從哪來的？苦從迷惑來的；樂從哪裏來的？樂從覺悟來的，那是真樂、究竟樂。現在我們在六道裏面，苦是從造惡業來的，迷惑了才造惡業，明白了就不肯造惡業，就會修善、會積功累德，那我們就得人天福報。這是佛教導我們，替我們著想，面面都想到。在四聖法界裏面，這十法界，他們只學一樣，爲什麼？因爲他們善惡沒有了，六道裏面的苦樂沒有了，他還沒有見性。所以四聖法界裏面完全是修破迷開悟、轉凡成聖，他們的目標是轉凡成聖。我們現在兩個都要，兩個都要，有輕重緩急，我們要把斷惡修善擺在重點，這個急著要做。我們這一生不能夠脫離六道輪回，沒有關系，我們念佛求生淨土，我們的破迷開悟到極樂世界再辦。現在多聽、多薰習有好處，實在講是達不到這個境界，到極樂世界就行了。所以佛講的這些，我們統統都要搞清楚、搞明白。
「堅固慧菩薩」，在十住裏面他是最後的一位，「灌頂住」，經教裏有個簡單的解釋，說「菩薩既爲佛子」，這是真正的佛弟子，「堪行佛事」，堪是有能力，佛事是什麼？是自行化他的事業。自行是不斷的向上提升自己的靈性；化他，這是《華嚴經》，初住菩薩就已經把妄想分別執著全放下，所以他真的成佛了，我們平常講的明心見性，見性成佛。爲什麼還有十住、十行、十回向？清涼大師在《疏鈔》裏面告訴我們，這四十一個階級是無明習氣厚薄不同的名號，地位愈高，說明他無明習氣很少、很薄，地位很低，像十住，習氣還很濃，是這麼個意思。無明真的斷了，確實沒有了，只是無明習氣而已。四十一品習氣，這是講習氣厚薄分爲四十一等，十住已經斷了前面的九品，四十一品斷九品，現在斷第十品，功夫相當不錯，確確實實堪行佛事這句是當之無愧。他跟究竟圓滿的佛果應化在十法界、應化在六道，乃至在叁途，無二無別，也就是他有能力代替究竟圓滿佛在遍法界虛空界裏教化有緣衆生。所以佛爲他灌頂，灌頂有沒有這個形式不重要，這裏頭最重要的是義理。「則佛以智水灌頂，如刹利王子之受職灌頂也。」就好像印度古時候，太子登基就王位的時候，接受灌頂儀式，這是就職大典當中的儀式，灌頂是非常重要的，是這麼一回事情，所以佛也取世間這個意思來講。形式可能沒有，沒有這個形式，他有這個意思在，這是我們必須要懂得的。堅固慧就是灌頂位。
這樣的菩薩，還是這麼謙虛，『承佛威力』，不說自己有能力，其實自己，你看從初住就明心見性，也就是說智慧德相跟究竟果地上的圓滿佛沒有絲毫差別。像一般大乘經裏面所講的，與一切衆生感應道交，應以佛身得度即現佛身而爲說法，應以菩薩身得度，他就能現菩薩身而爲說法，像觀世音菩薩叁十二應，他跟究竟佛果這個能力沒有兩樣。究竟現什麼樣的身，說什麼樣的法，不是自家這邊的事，那是什麼？那是感的那一方，衆生的那一方。衆生有感，佛菩薩就有應，衆生心裏面想什麼，他自然就應，就像《楞嚴經》上所說的「隨衆生心，應所知量」，隨心應量。所以能感的衆生，十法界衆生，他們有起心動念、有分別執著，能應的這些佛菩薩決定沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著。可以說他應，應得那麼自然、應得那麼自在、應得那麼殊勝，這是不可思議的境界。
釋迦牟尼佛當年出現在我們世間，是應化來的。印度的高僧大德、這些祖師們，也都是佛菩薩應化來的。佛法傳到中國，中國曆代的祖師確實也有不少是佛菩薩化身來的。那你要問，現在我們這個世間有沒有？從理論上講肯定有，爲什麼？諸佛菩薩大慈大悲，看到衆生苦難，哪有不來的道理！衆生沒有去求佛菩薩，沒有感，他怎麼應？沒有求佛菩薩的人多，可是還有少數在求，只要有一個人求，他都來。一個人求，他來，你一個是當機者，其余的大衆也沾光。所以我們明白這個道理，肯定很多！愈是苦難的地方佛菩薩愈多。他要不來，這個世界還能維持嗎？這個世界必然會毀滅。但是他到這個世間來，肯定不是以佛菩薩身分來，爲什麼？要是以佛菩薩身分來，現在這個社會大家崇尚科學，都認爲佛菩薩是宗教、是迷信，動這種念頭，發出這樣的言論，罪過可就重了。這是毀謗叁寶，毀謗叁寶的罪，在戒律裏面是墮阿鼻地獄。所以他不用這個身分，他用普通一般人的身分出現，你不知道。但是怎麼樣？他真幫你的忙，你不會毀謗他，至少減輕毀謗。如果示現爲出家人，可能還有人家說他是迷信，他要示現是個在家居士，甚至於他不是居士，他真的是佛來示現的。像我們看《華嚴經》末後一品「入法界品」，善財童子五十叁參，五十叁位善知識全是諸佛如來示現的。裏面示現出家的只有六個人，其余全是在家人，男女老少各行各業，我們不知道！五十叁參在哪裏？就是現實的社會、現前的大衆。
讀了《華嚴經》，曉得這個道理、曉得這些事實真相，那我們對任何一個人都不敢輕慢，你遇到一個乞丐，說不定那個乞丐就是佛菩薩。我們在近代《虛雲老和尚年譜》，我跟老和尚沒有見過面，我學佛的時候他老人家已經往生，我在《年譜》上看到他一生的行誼，內心非常贊歎、非常仰慕。他朝五臺山，從廣東這邊出發，叁步一拜拜到五臺山，你想想看，走路，走叁步拜一拜，從廣東拜到五臺山要一、二年。這麼長的時間、這樣辛苦，這就難免不生病，路上病過幾次，而且病得很重，沒人照顧。遇到一個討飯的叫化子，這個叫化子照顧他，一直照顧他病養好了，可以繼續再拜，他才離開。他非常感激那個叫化子，問他什麼名字，哪裏人？他說他姓文，名字叫吉，文章的文，吉祥的吉，他說我叫文吉，他就住在五臺山，是那邊的人，你去朝五臺山，他很歡喜。他說你到五臺山的時候，你問文吉，大家都知道。過了幾個月之後，他又生病了，你看那麼巧，又遇到文吉，文吉來幫他忙。到五臺山去問，沒有人知道這是什麼人，到寺廟裏面去問，寺廟的人告訴他，法師，你遇到的那個人就是文殊菩薩，他才恍然大悟。當你有困難的時候來幫你忙，你不知道那個人的身分，他來照顧你。有苦難的人很多，佛菩薩大慈大悲，哪有說見到不照顧的道理！所以我們肯定在現前這個世間，諸佛菩薩很多，我們不可以輕慢任何一個人，也許你瞧不起的這個人，看到不如意的那個人，那個人就是佛菩薩再來的。
於是，我們在日常生活當中，處事待人接物，要懂得尊重別人，要懂得感恩，認真的依照經典裏面的道理、方法好好修行，把自己錯誤的行爲都給修正過來，這叫修行。你看像經文上教導我們的，要學謙虛，自己有智慧、有能力，還謙虛我這個智慧能力是佛菩薩加持的，不是我自己的，「承佛威力」。古時候跟現在不一樣，古時候…
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