..續本文上一頁沒有大小，大小是什麼？大小是對立的，自性裏頭找不到對立。遠近是對立，先後是對立，所有一切對立都不存在，心才清淨，有這些東西，心就不清淨。清淨心現淨土，不清淨的就現染土、就現六道。六道裏面講清淨、講禅定，四禅八定，那講定，功夫是不錯，要是跟四聖法界比，你功夫差遠了，還是心浮氣躁。真的清淨就不在六道，六道就沒有了，四聖法界現前。四聖法界要跟諸佛實報土比，還是不夠清淨，爲什麼？他雖然沒有執著，他還有執著的習氣，還有分別，還有分別習氣，還會起心動念。這就曉得，六道就是執著變現的，沒有執著，六道就沒有了。阿羅漢，我們怎麼曉得這個事情？阿羅漢還有執著的習氣，沒有執著，阿羅漢超越六道，這樣子我們曉得，六道是執著造成的。只要真的對世出世間一切法、一切人、一切事、一切萬物不再執著，六道就沒有。六道從哪裏來的？從執著來的，答案出來了。爲什麼會有六道？因爲你有執著，你就有六道。你沒有執著，你超越了，他沒有執著，他超越了，六道之外的世界是太大了。所以從一塵中能證一切法。
我們現在看到晶片，像指甲那麼大一點點的一塊，居然裏頭能包容一部《大藏經》，有這麼大的容量。一部《四庫全書》，我看到那個晶片好像只有十幾片，薄薄的十幾片，一套《四庫全書》。科學了不起，可是跟佛法比，佛法能在一塵中能證一切法，遍法界虛空界全部在一塵裏頭，我們的科學跟佛經上說的還差得遠。現在一塊晶片，我們看到很大，像指甲這麼大一塊，你才容那麼一點點，人家一塵裏頭容一切法。這個一切法有過去、有未來，真的是所謂「橫遍十方，豎窮叁際」，全都在一微塵裏頭。「如是無所礙，周行十方國」，周行十方國是形容他能在十方一切諸佛國土裏面現身，幫助有緣衆生破迷開悟。
「又雲，佛演一妙音，周聞十方國，衆音悉具足，法雨皆充滿。」這都是講他的作用周遍法界沒有障礙，這是講說法，前面是講現身，現身沒有障礙，說法沒有障礙。「佛演一妙音」，一音而說法，這一音周聞十方國，這是真的不是假的。我們的心動一個念頭，不管善念、惡念，周遍法界，這個速度之快沒有辦法形容。我們今天從物理上講，光的速度最快，電磁波的速度一秒鍾叁十萬公裏，可是我們念頭，動一個念頭，念頭的速度立刻周遍法界，光速、電磁波的速度跟我們念頭的速度不能比，太小了。所以我們起念，善念跟善神感應，惡念跟那些惡魔感應，他都有感應的，你清淨的念頭，佛念跟佛感應，遍法界虛空界。我們想佛，佛現前，想魔，魔現前，想什麼，什麼現前，所以佛說一切法從心想生。但是你要知道，你所想的全是虛妄，想佛是不是虛妄的？想佛也是虛妄的。但是虛妄裏頭有差別，如果我們真常想阿彌陀佛，想到極樂世界去，到那個地方可以開悟，可以成佛，這個不一樣。你想天神，不過生天是享天福，你出不了六道輪回。你要是想這些惡魔，幫助你作惡，讓你惡業造得更深、更重、更廣，你將來在叁惡道受苦就受得愈來愈深，時間愈來愈久，全是自作自受。這是講感應道交的一個道理，不可思議。
佛的法音確實是周遍法界，如果我們心清淨，想聽佛講經，能不能聽到？能聽到。隋朝智者大師給我們做了個表演，他講《法華經》，在講臺上忽然入定。出定之後告訴大家，他在定中他到了印度靈鹫山，釋迦牟尼佛還在那裏講《法華經》，他還聽了一段，他說《法華經》這一會到現在沒散！在定中他能回到過去，智者大師去釋迦牟尼佛滅度一千多年，定中時間沒有，空間也沒有，告訴大家，佛還在講《法華經》。也在唐朝，法照法師，朝五臺山見到文殊菩薩、普賢菩薩，他還請教問了很多修行的方法，見到五臺山大聖竹林寺，金碧輝煌，佛的道場。離開的時候沿途做記號，希望下次再來不要迷路，結果回頭一看，荒山，全沒有了，這是菩薩示現的。這個世界叫凡聖同居土，有佛菩薩住的地方，有緣的人見到，示現給你看到，沒有緣的人看不到，荒山。所以我們相信雞足山有迦葉尊者的道場，決定是輝煌。《慈悲水忏》裏面講悟達國師見到迦諾迦尊者，那道場在四川，也是的，離開之後再回頭看，沒有了，荒山。「凡所有相，皆是虛妄」，我們這個人間不必執著，跟那個是一樣的，有緣就看見，沒有緣的看不見。所以，佛的音聲也遍法界虛空界。「衆音悉具足」，衆音是說法，無量無邊的佛法，有緣都能接觸得到，都能聽得到。「法雨」，法雨是形容諸佛如來的法布施周遍法界。「如是等用，無量無邊，法界微塵」，法界是大的、大世界，微塵是物質裏最小的，「無不周遍」，周遍法界，也周遍微塵，「是爲用周無礙」，作用周遍，沒有障礙。
我們今天能夠很清楚、很明顯的體會到，我們的起心動念、言語造作，一切造作跟佛的用周無礙完全相同。絕不能說是覺悟的時候成佛有，在衆生、凡夫沒有，那就講不通，凡聖不二，怎麼能講得通？佛菩薩身相是自性變現的，我們的身相也是自性變現的，有什麼兩樣？沒有兩樣，真沒有兩樣。差別在什麼地方？差別在他覺，我們迷，給諸位說，迷悟不同，除迷悟之外，你找不到兩樣。所以我們常說，你去讀《華嚴》，《華嚴》講的是什麼？《華嚴》講的是自己，不是別人。你要認爲《華嚴》講的是別人，那這《華嚴》是別人的《華嚴》，不是你自己的《華嚴》。全是自己，貴在直下承當，你才能契入華嚴境界。怎麼契入？常常讀誦就契入，熟！天天跟它接近，天天不離開它。
現在有很多學佛的朋友來找我，聽說我想搞個華嚴班，都想來參加。我們沒有這個緣分，就是沒有這個福報，找不到地方。需不需要找地方？不需要。爲什麼？處處都是道場，要找地方幹什麼！你只要懂得這個方法，依照這個方法去做，你就能契入華嚴境界，你就能夠轉迷爲悟，轉凡爲聖。我們提供大家的方法，就是現在我們的《華嚴經》已經講了四千個小時，諸位要是真正想學，要記住戒定慧這叁大原則。戒是什麼？戒是守方法，你守規矩、守方法。你真正肯學的話，一天十二個小時，天天不間斷。這十二個小時，早晨起來念佛念兩個小時，晚上睡覺之前，晚課念佛兩個小時，這四個小時。上午、下午八個小時聽經，聽《華嚴經》，從我們這四千個小時的光碟，你從第一片聽起。一天聽六個小時，上午叁個小時，一個小時靜坐，下午也是聽叁個小時，一個小時靜坐。你能夠天天這樣做法，這四千個小時聽完差不多要叁、四年，你叁、四年這樣做，你的心定了，那就恭喜。這是方法，依照這個方法就是持戒，叁年你就得定，這個定就是華嚴叁昧，定到一定的時間就開智慧，破迷開悟；這一悟之後，《華嚴經》沒有聽完，全通了，全都懂了。
我把這個方法傳給你，無論在哪個地方那就是華嚴班。所以我們這個華嚴班是超越時空的，沒有一定的處所，處處都是，時時都是，我們在一起學習。以這樣的學習功夫，回向求生西方極樂世界，決定得生，而且品位很高。你的煩惱、習氣沒斷，凡聖同居土也是上輩往生，上輩就是上品上生、上品中生、上品下生。上輩往生的人都能夠生死自在，換句話說，你想什麼時候往生什麼時候可以去得了，你想再多住幾年也不礙事。但是有這種功夫的人多半他就走了，他還留在這個世間還不走的，那肯定還有些有緣衆生需要他幫助。所以他住在這個世間不是爲自己，是爲幫助別人而住在這個世間；要爲自己早就去了，不會住在這個世間，叫生死自在，這是真的不是假的。這個功夫多少時間成就？我想不會超過五年，叁年你得定，再加兩年的功夫就會開慧。
第二，「相遍無礙，謂佛於十方一切世界，無量佛刹，種種神變，皆有如來示現受生之相，隨現一相，衆相皆具，萬德斯圓，是爲相遍無礙」。相是現相，變是變化，神是我們沒有法子想像，叫神奇莫測，不是凡夫能想像得到的。不但是叁十二應，我們常常念《觀世音菩薩普門品》，知道叁十二應，叁十二是類，每一類裏頭無量無邊，確實應以什麼身得度就現什麼身。那個應，不是說應該用什麼身，那我們把意思用錯了。應是什麼？是感應，衆生有感，他就有應，他自己沒有起心動念，沒有分別執著，自自然然的應。就像江本博士做的水實驗一樣，就是自己一個人，我用愛心對這個水，每次現的結晶都是非常之美，但是不是一樣的。爲什麼不是一樣的？我們念念那個愛心裏頭有等級成分不一樣，所以它現的相不可能兩個完全相同的，大同小異，它不會完全相同。這就是你同一個念頭，你不可能第二個念頭跟前面那個念頭完全相同，做不到，總是有差別。這種微細的差別，你自己不能覺察，但是在水結晶反應上現出來。這就說明念念不一樣，就是那愛心念念都不一樣，都不相同。
就是說佛在遍法界虛空界，前面講的大的是世界，小的是微塵，無量佛刹，微塵當中有佛刹。一切衆生有感，微塵裏面衆生很多，他也有感，所以皆有如來示現受生之相。受生是什麼？八相成道，現這個，這是舉一個例子，舉八相成道。你知道這個例子，他什麼相都能現。八相成道是示現佛身，是現佛相，他能現菩薩相，他能現人相、能現天相、能現畜生相、能現花草樹木相、能現山河大地相，所以你說佛在哪裏？無處不是。所以覺悟的人說性在哪裏？性就是佛，佛就是性。爲什麼？性是能現、能生、能變，一切萬事萬物是所現、所生、所變。能現是自性，在哪裏？一切相上就是的，一切現相的體不就是自性嗎？體你見不到，現相就見到了。我們還從電視屏幕上來看，屏幕是自性，屏幕在哪裏你不知道，屏幕上所現的一切相，哪一個相不是屏幕？原來全都是的，沒有一法不是的，就這個道理。連虛空都是的，虛空是自性現的，沒有自性哪來的虛空，虛空是不相應行法，我們現在講是抽象概念造成的。
沒有一法不是，法法皆是，法法皆如，明白這個道理，我們對於一切諸法性德現前。性德頭一個是什麼？你們拜忏，拜忏裏頭一句話是什麼？那是性德裏第一個，「一切恭敬」，這性德。普賢菩薩行願十大願王，第一個「禮敬諸佛」。我們回頭看看世間法，咱們中國的古禮，《禮記》裏頭一句，「曲禮曰：毋不敬」，沒有一樣不恭敬，就是一切恭敬，這是性德。什麼人是這樣的？見性的人都是這樣的，對佛菩薩恭敬、對善人恭敬、對惡人也恭敬、對蚊蟲螞蟻也恭敬、對樹木花草也恭敬、對山河大地也恭敬，沒有一樣不恭敬，爲什麼？平等的。他恭敬什麼？恭敬法性，他見性了。那個恭敬是恭敬心，心裏有恭敬，表現在外面自然是恭敬的樣子。表現在外面這叫禮節，禮節是性德的流露，你看看在《還源觀》裏面講的四德，這個四德是比什麼都重要，第二講的「威儀有則」，這個示現是教化衆生，給衆生做最好的榜樣。特別是現在這個時代，現在這時代大家都不講禮，人跟人當中沒有恭敬心，你見人能微笑、能點頭，熟的人能給他一鞠躬，就不一樣。對方感受，他接受到了，你教他，旁邊一切人看到也不一樣，都受感染。我們湯池小鎮那個例子，産生效果很大，到那裏去的人都不知道恭敬，人與人都不曉得敬禮，點點頭已經算不錯了。學了幾天都會鞠躬，無論跟哪個人見面都能行九十度鞠躬禮，那就不一樣。「威儀有則」，這就叫行菩薩道，這就叫普度衆生。
迷的人心量很小，覺悟的人心量就大，迷的人只顧自己，覺悟的人會念念爲衆生想，你看他常常能爲衆生想，這人覺悟了。特別是冤親債主，冤親債主要化解，我們的老祖宗在這些古籍裏常常叮咛囑咐，「冤家宜解不宜結」，要懂這個道理，不可以跟人結怨。結怨，你覺悟了沒有問題，爲什麼？你超越六道輪回。如果你沒有覺悟，你還在六道，那個事情麻煩，生生世世冤冤相報沒完沒了，苦不堪言！人生最淒慘的事情、最痛苦的事情無過於與人結怨，結怨有有意的、有無意的，最怕的是無意。怎樣化解？這深深一鞠躬，真誠的關懷，就解決了，再深的怨恨都化解了。所以我們要懂得，人家對我們不好、對我們無禮、對我們橫蠻，我們自己想到什麼？他對別人爲什麼不是這樣的？他爲什麼對我這樣的？大概我過去生中是這樣對他，一報還一報，現在還來了。我們馬上曉得，我們以好態度對他，以善的態度對他，化解了。化解，以後是朋友，化敵爲友，化怨爲親，這不但度自己，也度他。所以佛度有緣人，跟我們相親的是有緣人，跟我們做怨怼的也是有緣人，有緣人先度，沒緣的人，他也不是怨也不是親，那得擺在第二，有緣先度。冤親平等，這個問題才能化解。可不能放在心上，放在心上很麻煩。放在心上，不但是有冤冤相報，對自己修行障道，他障礙你的清淨心，他障礙你開悟，甚至於念佛障礙你功夫成片，障礙你往生，決定要化解。冤親債主不在面前，我給他供個長生牌位，我天天對他禮敬。底下講「隨現一相，衆相皆具，萬德斯圓」，這叫「相遍無礙」。今天時間到了，我們就學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二００九卷》全文閱讀結束。