..續本文上一頁禅定，寂定，這個寂是定中起的作用，不好懂。定，清淨心裏頭沒有作用，它沒有起心動念，它起什麼作用？佛在經上告訴我們「寂而常照」，是不是起作用？正明照境。這個照裏面不但分別執著沒有，起心動念也沒有，它能照，而且是常照。所以絕對不是起心動念才有這種能力，不起心、不動念才是真的。這很不好懂！所以我們也很難得，感謝日本江本博士的實驗，讓我們從這個實驗裏面把佛經這句話搞明白。你看看水，水有沒有起心動念？有沒有分別執著？這杯水放在你面前。可是在實驗裏面，你寫個字貼在這個水瓶裏，貼上個十幾分鍾，你把它放在冰箱裏，攝氏零下五度它就開始結晶，結晶放在顯微鏡裏面去觀察，它就現相。如果你寫個「愛、感謝」，那個圖案非常美，我們這個走廊上挂著的，你們看到的，那說明什麼？它會看。寫個「我討厭你」，這文字不管哪國的文字，我們外國文字不認識，它什麼國家的文字都一樣，只要是這個意思，它的反應結晶都很醜。這是什麼？這常照，這是寂而常照，照而常寂，它雖照，它痕迹找不到。如果不是通過這個實驗看到的現象，你根本就不了解，水它能聽，它有見聞覺知。實驗的時候才曉得，不實驗它還是有，它懂得人的意思，我們以善意對它，以惡意對它，它反應完全不一樣。這杯水，你看它四周圍的環境，那些環境現的相，它知不知道？它知道。四周圍的音聲它聽到，它有沒有感觸？有。一切衆生起心動念，它有沒有感應？肯定有，怎麼會沒有！一杯水如此，所有一切物質現象沒有一樣不如此，連塵埃都如此。所以佛說一粒微塵裏頭有大千世界，這是事實真相，這有能有所。
數從哪裏來的？數就從起心動念來的，起心動念就有數，那個數是極其微細，一般人決定不會知道。我相信那些算命看相的都不是看這個數，他是看什麼？他是看你那個執著的數，執著的數是最粗的；分別細一點，分別是方便有余土，我們相信算命看相看不到它，實報土更不必說了。我們凡夫，妄想執著很嚴重，落在數裏頭，就是《了凡四訓》裏面講的落在數裏頭，他給你算命、給你看相看得很准，看你的吉凶禍福。爲什麼？你那個善惡很粗、很明顯，他能夠觀察得出來，能夠判斷得出來，所以他看得很准。他們也說，極善的人，數産生變化；極惡的人，數也産生變化，那就說它不靈了，看不准了。一般凡夫那很准確，尤其像了凡那樣的人，那是最准確的，那是標准凡夫。爲什麼？他也不作惡，也不作善，一生平平淡淡的這樣過，這是標准凡夫，那算得是真准，一點都不差。
這些諸佛如來，就是《華嚴經》上講的法身大士，從初住往上去，十住、十行、十回向、十地、等覺這四十一個位次，叫四十一位法身大士。再往上，再往上是究竟圓滿的佛果，爲什麼？他那個妄想習氣斷盡；等覺菩薩還有一品，還有一品沒斷盡。所以四十一品無明習氣，這就好懂！無明是真的沒有，無明習氣，極其淡薄的習氣等覺菩薩還剩那麼一點點，那個斷了就究竟圓滿，那就住常寂光淨土。這是說這四十一位正覺佛，他們照境，照見，照見真的就像《心經》上所說的，照見什麼？「五蘊皆空」。五蘊是什麼？色受想行識。前面第一個色是物質現象；後面四個，受是你感受，苦樂憂喜舍的感受；想就是妄想，你的思惟；行，行是相續相，念念不斷，這叫行；識就是阿賴耶識，本識，這四個都是心理現象，精神現象。照見五蘊皆空就是物質現象跟精神現象沒有！在什麼地方沒有？即俗而真，就在現象裏面去看，完全是空的。真俗不二，他就沒有數；你以爲精神現象、物質現象都存在，就有數。這個數，我們中國人稱爲運，在我們個人，我們人有命運，在你家你有家運，在國有國運，在整個世界有世運。我們明白這個道理，個人的命運，我們自己個人的命運這是自己造作的。家庭以上那就是共業，佛法講個人是別業，我個別的；家庭，家庭是共業，你一家有幾個人！現在是小家庭，過去是大家庭，共業。國運，這一國的人民共同所造的；世運，全世界人所造的。
今天全世界的金融風暴，地球許許多多這些變化，地球變暖，這是什麼？這是全世界人的共業，世運裏面的共業。如果我們自己這一個人，斷惡修善，積功累德，我這個團體跟他不共業，就不受難。我這一國人裏面的共業，我這一家人跟他不共業，我這個家庭不受難。一家人裏面的共業，我個人不跟家人共業，這家庭如果有災難，我不受，這是真的道理。我們講到這個地方，那就講到消災免難的原理原則，你才能掌握到。曉得這個，我們自己先修自己，佛法常講你要度衆生，先得度自己，自己度了之後你才能幫助別人。首先幫助什麼？首先幫助是家，再幫助這個社會、這個地區，然後再慢慢擴大到國家、到世界，它有道理。這個道理只有佛講得透，講得叫我們讀了之後心服口服，這裏頭一點迷信都沒有。所以斷惡修善、積功累德，可以化解六道輪回裏面所有災難，這六道的。六道上面方便有余土四聖法界呢？四聖法界裏頭沒有善惡，所以他不需要斷惡修善，對我們來講它是淨土，我們是穢土，六道是穢土，穢土裏頭有善惡。淨土裏頭沒有，淨土裏有什麼？淨土有染淨，染淨那就不是用斷惡修善，是破迷開悟，用破迷開悟可以能夠超越四聖法界。我們這個地方是要斷惡修善、積功累德，這是超越六道；然後再破迷開悟，那就超越十法界，這是超凡入聖的一條大道。這是說明爲什麼叫無數，明心見性的人「於中無有數」。這個「諸佛」，就是我們《華嚴經》上講的四十一位法身大士。江味農居士在《金剛經講義》裏面所講的諸佛，《金剛經》上的諸佛，他就指的是四十一位法身大士，這個講得好，他們沒有數。
底下給我們講「正覺遠離數」，這個正覺就是法身菩薩，就是指的四十一位法身大士，再可以包括究竟圓滿的佛果妙覺位，四十二個位次。爲什麼說遠離？這個地方也說得很好，「心同無爲，故雲遠離」。這就是老子也有這個味道，也說過無爲而無所不爲，無爲是自然的，佛經裏面講法爾如是。這個心是什麼心？妄想心、分別心、執著心跟無爲合而爲一，這叫遠離，也就是說這叁種心沒有了，歸到無爲。妄心回到真心，還是這一個心，真妄不二，真心跟妄心是一個心。爲什麼在凡夫上有真有妄？凡夫迷了，迷了就變成二，覺了就不二。覺了，妄也是真；迷的時候，真就變成妄。所以說實在話，只有迷悟的差別，除迷悟其他的什麼都沒有。所以佛陀教化衆生，總的目標就是幫助衆生破迷開悟，教我們斷惡修善，離苦得樂，這是第一個階段，教我們先超越六道輪回。這裏面的境界不好，太苦了，這個苦受得很冤枉，因爲什麼？它不是真的，真的那就不冤枉，它是假的，什麼時候你一醒過來就全沒有了。所以遠離是離妄想分別執著，無爲是法性。一定要曉得，真心是法性，妄心也是法性，是一不是二，但是得遠離。
凡夫起作用，肯定是妄想分別執著統統具足。不起作用的時候？不起作用的時候妄想分別執著還是具足。我們用隱顯來說，不起作用的時候妄想分別執著隱了。我們中國老祖宗也說，《中庸》也講，喜怒哀樂沒有發作的時候這叫中；發作的時候，發作要有節度，就是不要太過分。發作時候要有節，用禮來節製，不要過分，這是世間法。佛法呢？佛法是叫你要把這個東西斷掉，先把它控製住，然後要把它斷掉。覺悟就沒有了，迷的時候就有，悟的時候就沒有，所以這隱現。隱的時候，自己要曉得，「本自具足」，惠能大師講的；現前起作用的時候，「能生萬法」，如此而已，這個真的就是把事實真相給我們說出來。總的來說，有分別、有執著就有數，無分別、無執著就沒有數，佛法裏面講凡、講聖，差別就在此地，這個道理我們要搞清楚、要搞明白。末後講「是佛真法」，這入佛境界，入佛境界就成佛。後面這四個字，清涼大師講「雙結能所」，能所這是一雙，在此地講總結。總結能所不二，能所都不可得，能是空寂的，所也不存在。能是起心動念、分別執著，所就是我們講的，一真法界實報莊嚴土、方便有余土、凡聖同居土(六道輪回)，這是所。能現、所現，能現不可得，所現當然是假的，哪裏會是真的！這叫真正的佛法。我們再看底下一首：
【如來光普照。滅除衆暗冥。是光非有照。亦複非無照。】
你看此地用的字，用的文字要細心觀察，前面他是講諸佛，現在講如來。爲什麼不說諸佛要換個如來？佛法裏凡是講諸佛，是從相上講的；凡是講如來，是從性上講的，有這個差別。從相上講，我們跟諸佛是有差別；從如來上講，我們跟諸佛沒有差別，爲什麼？從性上講，我們同一個性。這是自性般若光明，普照法界。『滅除衆暗冥』，「衆」是十法界有情衆生，不僅僅是六道，十法界衆生都要靠佛教化，都要靠佛接引，都要依照佛的教誨去修行證果，破迷開悟。所以諸佛如來，這是講見了性的人，四十一位法身大士都是十法界裏面的導師。跟一切有緣的衆生，這個有緣是生生世世來做引導，不管是善緣、惡緣，只要是跟這些人有緣，無論在什麼時候你有困難，你去求佛菩薩他有感應，你不求他也有感應，有求他叫顯感，我還沒有念頭來求他是冥感。他來應，應也有顯應、有冥應，顯應是清清楚楚你感觸到，他來幫助我化解問題。冥應，困難的事情很容易解決，他在冥冥當中幫助你，他幫助你使你沒有能感覺到，這慈悲到極處。感應道交不可思議，我們求佛。
不相信佛的人有沒有感應？也有，跟什麼人感應？也是跟他有緣的衆生。那個有緣的，我們現在講冤親債主，他跟他起感應，善跟他的善緣起感應，惡跟他的惡緣起感應。所以善，他會變得更善；惡，他會變得更惡，這感應的道理都是真的。你只要很冷靜、很細心去觀察、去體會，這個東西就在我們日常生活當中，在我們的周遭，我們從來沒有斷過，都是有連系的。學佛的好處就是跟冤親債主的感…
《大方廣佛華嚴經講記 第二００七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…