..續本文上一頁，哪來的災難！所以一切苦厄沒有了。然後你才真正曉得，只有佛法，只有大乘能解決問題，它是真的解決，它不是假的。你回歸到自性，你的生活空間是無限大的，而且你住在任何時空裏面，你都是與自性相應的，世界什麼樣的災難與你已經毫不相關，得大自在，你才能幫助這些苦難衆生。他們爲什麼這樣？迷而不覺，起心動念像《地藏經》上所說的，無不是罪，無不是業。「是佛真法」，這一句「雙結能所」，這首偈做總結，能所是一不是二。確實有能現、有所現，但是能所是一，爲什麼？都不離自性，不離叁細相。我們再看底下一首偈：
【如來光普照。滅除衆暗冥。是光非有照。亦複非無照。】
我們看清涼大師的注解，「後四遣相顯理」，就是這首偈往後，就是第四、第五、第六、第七這四首偈，說什麼？遣相顯理。理在哪裏？理在事相裏面，你著了相，你就見不到理；如果你不著相，理就現前，這個理就是自性。所以什麼時候你見性？只要你不著相，那真的是頭頭是道，左右逢源，什麼不是自性！虛空也是自性，萬法都是自性變的。所以古人講，「以金作器，器器皆金」，金在哪裏？隨拈一法都是金，哪一樣不是金！你就曉得，一切法的本體就是自性，本體不是物質、不是精神，它能變現成物質、變現成精神，它自己不是，它能變；所變現的這些物質現象、精神現象就是自性。你執著分別，你永遠見不到；你只要離開分別執著，你就見到了。見到的不圓滿，必須要怎麼樣？必須要把起心動念放下，到不起心不動念的時候，你就完全見到了。
那時候你所見到的跟惠能大師肯定完全相同，那就是你見到任何一法，你見到什麼？你見到它本自清淨，你見到它本不生滅，你見到它本自具足、本無動搖、能生萬法。也就是說，我們在《還源觀》裏面，你見到了一體，你見到了二用，你見到了叁遍，極小的微塵裏面，你都見到這現象，這叫見性。我們今天見不到是什麼？迷了。迷的什麼？起心動念、分別執著。爲什麼起心動念、分別執著就見不到？佛經上的比喻好，它把我們的心比喻作水，水必須在很清淨、不混濁，就是幹淨，平，沒有波浪，這個水像一面鏡子，照見外面境界。我們起心動念了，微波，起了波浪，起了波浪還能照，不是很清楚，起心動念是微波；有分別，分別是大浪，那就很難見得清楚；執著是波濤，完全不見了。所以阿羅漢他能夠把執著放下，讓波濤變成大浪，那就是能見少分了。像我們現在在九龍看香港，你看維多利亞港，浪不小，但是香港的倒影還能看得到，你在這邊看那邊的倒影。如果是湖面，水平如鏡，倒影就像鏡子一樣，就看得很清楚。現在我們看的時候，它都還在動。所以這個比喻比得很好，我們必須要把心定下來，心靜下來，心裏面沒有貪瞋癡慢，沒有分別執著。貪瞋癡慢是染汙，執著是造業，那是波濤。所以我們能夠把起心動念、分別執著放下，就見到了，見到事實真相。所以後面是遣相顯理，你不要著相，遣是把它遣除，遣除你的妄想分別執著，你不要著相，性就見到了，就見性了。
它的方法？都是「蹑迹遣滯」，用這個方法。「初偈」，就是我們剛才念的第四首，「雙非顯中」，這裏面講『是光非有照，亦複非無照』，這是雙顯。顯什麼？「照理滅障，菩提涅槃，離有無故」。菩提涅槃，你不能說有，也不能說無，爲什麼？你說有，你分別執著了；你說無，你也分別執著了，就這個道理。你只要不起心不動念，有無都不存在，你真的照見了。這個事情都在日常生活當中去練，很重要，無論什麼事情現在自己面前，六根所接觸的都要曉得。這個「光」是什麼？光就是智覺，『如來光普照』，你看它不用佛，它用「如來」。如來是什麼？如來是自性，佛是從相上說的，如來是從性上講的。講佛，從相上講，有釋迦牟尼佛、有藥師佛、有毗盧遮那佛，它有分別；從性上講，性上講是一個。我們的自性就是如來，自性的光就是般若智慧，所以我們眼看東西，我們沒有分別、沒有執著、沒有起心，是不是看得很清楚？古大德常常給我們講，我們第一念就是「如來光普照」，第一念。可是第二念就變了，第二念分別執著就跟著起來，這就壞了，就迷了。保持第一念，不落在第二念，這個人就成佛了。爲什麼不能保持，還會變？這就是所謂「真如不守自性」，你沒有辦法把它保持住。你落到分別就落一級，再落到執著就落兩級，往後怎麼樣？愈陷愈深，把你的妄想煩惱習氣統統勾出來，那你就苦了。苦從哪裏來的？苦沒有來處，是你妄念裏頭生的，告訴你，都是假的不是真的，你那個苦是冤枉受的。所以佛說這些衆生叫可憐憫者，爲什麼？真有苦，你要說他可憐憫者，那你不是就挖苦別人？你怎麼可以這麼說法！根本就沒有，他以爲有在受苦，這才真可憐，可憐可憫，那不是真有，這個道理要懂。
所以我們要學，《楞嚴經》上佛講得非常好，教我們舍識用根，就這個意思。經上這個意思，古大德很少發現，明朝時候有個交光法師，被他發現了。他很感慨的說，古大德對於《楞嚴經》的注解，都沒有真正懂得佛的真實義。他發現《楞嚴經》上所講的奢摩他、叁摩、禅那，跟天臺大師所講的意思不同。天臺也有奢摩他、叁摩、禅那，所謂叁止叁觀。《楞嚴》從傳到中國來，一般研究《楞嚴》的都是用天臺大師的叁止叁觀來解釋這叁個意思。交光大師說不是的，它跟天臺不一樣，天臺叁止叁觀沒有離開心意識，也就是說沒有離開妄想分別。但是《楞嚴經》裏面所說的奢摩他、叁摩、禅那，是不用心意識，心意識就是識，舍識用根。不用心意識用什麼？不用心意識就是用如來智慧光來普照，它是這個意思。交光大師好像壽命也不是很長，他得了病，見到阿彌陀佛來接引他。他就跟阿彌陀佛說：《楞嚴經》傳到中國來很久了，注解不是如來真實義，我想重作一本注解來解釋《楞嚴經》，向阿彌陀佛告假，我現在要注經，等我經注完之後，我再請佛來接引我往生。阿彌陀佛點頭答應，走了，他的病好了，所以可以請假的，來注經。這段故事是在他序文裏面寫出來的，我們相信交光法師不會打妄語，肯定是真有其事，所以向阿彌陀佛告假來注經。這就是《楞嚴經》的新疏，就是從這裏分開新舊兩派的講法，舊派是以長水大師爲首，依天臺大師，就是依《法華經》的止觀來講；交光完全是相反，從心性上來說，說得好。
舍識用根就跟禅關系非常密切，你看禅家的參究怎麼參法？離心意識參。所以佛家叫參究，不叫研究，我們世間研究是什麼？研究他用心意識，參究是不用心意識。心意識是什麼？心是妄想，意是執著，識是分別，就是說，他用的是什麼？妄想分別執著，他還用這個東西。用這個東西不能見性，這個東西是什麼？障礙，障礙你明心見性。所以禅宗決定不用這個東西，是離心意識，也就是說不分別、不執著、不打妄想，這很難。這叁個東西離開，你就曉得他心多清淨，清淨心生智慧，智慧就是如來光普照。所以你只要有分別執著，就不是如來光普照，是六粗裏面智相光普照，就不能『滅除衆暗冥』，那做不到。「衆暗冥」是什麼？暗是黑暗，冥是不明，衆暗冥就是妄想分別執著，就這些東西。離心意識，這個才能滅除。
下面這兩句很重要，「是光」就是你自性裏面的般若智光，你不能夠起心動念，「我自性清淨心裏面般若智慧現前了」，你只要有這一念就完了，完全又墮落在六粗裏面的智相去了，智相接著相續相可麻煩了。不能有，不能有這個念頭，也不能說「亦複非無照」，這不是自性，都不可以有。無論你說是有，或者是沒有，都在分別執著裏頭，那你就全都錯了。要曉得自性裏頭，我們常講的，它沒有相對的，沒有對立的。我們凡夫生活在什麼世界？科學家提出相對論，相對論就是對立的，你看，有長就有短，有大就有小，它都是對立的。自性裏頭沒有對立的，所以宇宙是一體。你知道一體，你就跟一切人不對立，跟一切事不對立，跟一切萬物不對立了。不對立，你就回歸到自性，這個太重要了。多少人修行不能回歸到自性，什麼原因？對立不肯放下。這就是不知道自性清淨圓明體，包括所有的萬法，都在這個體裏頭，十法界依正莊嚴，哪一法離開它！它這個東西就像大海一樣，所謂性海，大乘教裏面把法性比作海，森羅萬象就像海裏面的泡沫一樣，海裏面的水泡沫很多，浪花很多，沒有離開大海，它是一體的。
什麼時候我們自己能夠回歸到一體，就好辦了，於一切法不再有分別、不再有執著，那變成什麼？四德現前。你看叁遍後面講四德，頭一個是隨緣妙用，你就能夠隨一切衆生的緣。妙是什麼？隨緣不起心、不動念、不分別、不執著，妙！我們今天隨緣，隨緣隨著變，爲什麼？隨緣會起心動念、分別執著，這就是凡夫，這不是妙用，這是造業。諸佛菩薩恒順衆生，隨喜功德，那就是說，他永遠沒有起心動念、沒有分別執著。所以這個擺在第一條，有這一條才會有第二條。第二條是什麼？第二條就是今天講的「學爲人師，行爲世範」，你才真正做出最好的榜樣給衆生看。最好的榜樣是什麼？你隨順性德，你不違背性德，所以說威儀有則，就隨順性德，不違背性德，你說這多有意思。所以說「離有無」，菩提涅槃離有無，有無就是對立，就是相對的，他永遠不對立，你要記住這個，所有一切法裏頭都沒有對立的。這是性德，它是一體，一體怎麼對立！兩個體就對立，一體。知道我們每個人就像大海的一個小水泡，我們都同一個大海，水泡起來的時候，好像這個水泡不是那個水泡，水泡破裂的時候都一樣的。沒有破裂的時候也知道是一樣的，這叫覺悟，這叫明了。今天時間到了，我們就學習到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二００五卷》全文閱讀結束。