大方廣佛華嚴經 (第二００六卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第九段「無上慧菩薩」，偈頌第二首看起，我們先將經文念一遍：
【諸佛所得處。無作無分別。粗者無所有，微細亦複然。】
這首偈裏面講的粗者、細者，粗就是六粗相，細是叁細相，前面我們學過了，現在看偈頌就容易得多了。首先清涼大師在注解裏面給我們提示的，在這首偈，就是第二首，第二首就是講「處」就是「菩提涅槃」，《疏》裏面。菩提是覺性，涅槃是滅，我們四谛裏面講苦集滅道，這個滅就是涅槃。滅什麼？滅妄想、滅煩惱，煩惱、妄想都沒有了，就叫涅槃。佛法裏面把大般涅槃常常翻成圓覺，圓是圓滿，就是涅槃的意思，覺就是菩提的意思，這是自性本有的，說實在話，它就是自性，也是我們中國老祖宗常講的本善，真正講到圓覺、菩提涅槃那才真的叫本善。在哲學裏面，這是宇宙萬有的本體，宇宙從哪裏來的？從它變現出來的；生命從哪裏來的？也是它那裏變現出來的。這個我們在《妄盡還源觀》裏面，賢首大師給我們講得很清楚、很明白，比現代的科學家、哲學家講得還要圓滿，講得還要明白，確實是真實不虛。
證得菩提涅槃，在佛法裏面講叫究竟佛果，這個人成佛了，這個成佛是究竟圓滿的佛果。跟法身菩薩不一樣，法身菩薩也可以說是圓覺，但是他習氣還在，這個習氣就是《華嚴經》上講的四十一品無明習氣，無明斷了，無明習氣沒斷。這四十一個位次都叫佛，真佛，不是假佛。所以《金剛經》上所講的諸佛，你看江味農居士《講義》裏面，他講解，他說諸佛就是這四十一個階級，這四十一個階級他無明習氣沒斷盡。習氣有厚薄不同，習氣厚的位次就低，習氣薄的位次就高，實際上沒有高低，哪來的高低。沒有高低裏面說出四十一個位次，所以這個很難懂。譬如我們現在在學校念書，小學、中學、大學，它真有等級，真不一樣，一年級的學生跟二年級的學生不一樣，可是在佛法裏面法身菩薩他是一樣。你想想看，他執著沒有了，分別沒有了，於一切法裏頭不起心不動念，你說他有差別嗎？沒差別。可是習氣，習氣真有差別，有厚薄不相同，那個習氣不起作用。所以究竟圓滿佛果他所得到的一切受用、神通變化，初住菩薩也得到了。初住菩薩才破一品無明，也就是起心動念放下了，他的智慧、神通、道力跟究竟圓滿的佛果一不一樣？一樣的，差別在哪裏？究竟佛果沒有習氣，習氣斷盡了。
圓教初住這尊佛，我們禅宗裏面常講明心見性、見性成佛，就是在這個層次上，他無明習氣有，無明習氣沒斷，一品都沒斷。斷一品他叫二住，斷二品他叫叁住，就往上升。這是很抽象的，有沒有真的升？沒有。如果真的有升，他就有分別，他就有執著。因爲他沒有分別，他沒有執著，所以從習氣厚薄上來講，不得已、很勉強的給他分爲十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺。所以我們不可以用分別執著的心看這樁事情，那你就全搞錯了。十法界裏面是真有，級別不一樣是真有差別，一真法界裏沒有差別，如果有差別怎麼能叫一真？所以這個我們不能不把它搞清楚。你說有沒有？實在講四十一個位次不能說它有，也不能說它沒有，這樣的體會，你慢慢就容易明了事實真相。
這個事實真相明了之後，如果你能養成習慣，對你修行大有幫助。什麼幫助？我們在十法界裏不是也常常講有這些層次嗎？就像我剛才講的，小學、中學、大學不一樣，一年級、二年級、叁年級又不一樣，這我們講是真不一樣，真不相同！可是在大乘，見性的這些佛菩薩他們來看，完全一樣。爲什麼？因爲我們的分別執著是假的，不是真的；如果真有，那就真的不一樣了。不是真有，我們是被這些假相迷了，以爲是真有。《般若經》裏面佛常常講比喻，用什麼？用作夢做比喻，「夢幻泡影」，夢是主要的一個比喻，幻、泡、影是襯托的，這個在文法裏面把它襯托成一個句子，實際上最重要的就是一個，作夢。夢是真的嗎？夢裏面有億萬富翁，有一個貧賤的要飯的，有沒有差距？醒了之後，夢沒有差距，平等的，是不是這樣的？我們把夢當作真，所以覺得這裏頭確實有差別，實際沒差別。
這些事實真相要逐漸去體會，體會到之後要證實，所以佛法講信解行證。我們在《華嚴經》裏面信解完成了，行是什麼？行就是曆事煉心，在日常生活當中，處事待人接物，學什麼？學觀、學止，賢首國師給我們講的五止、六觀，就是煉這個。這個學會，就平等了。學會了，原來這是夢境，這個夢境跟諸佛菩薩證得的一真法界也沒有差別，真妄不二！爲什麼真妄不二？因爲自性裏頭沒有真也沒有妄。這我們從《還源觀》裏面明顯的體會到，自性清淨心是常寂光，常寂光裏頭沒有精神現象，也沒有物質現象，沒有十法界依正莊嚴，也沒有一真法界。一真法界從哪裏來的？現在我們搞清楚了，一真法界是無始無明習氣沒有斷，變現出來的，習氣斷了就沒有了，就是常寂光。所以常寂光才是真的，爲什麼？永恒不變。這就說明，實報莊嚴土還不是純真。我們古來祖師大德說，常寂光土不生不滅，實報莊嚴土有生無滅，十法界依正莊嚴是有生有滅。我們初學佛的時候都把這些記住了，現在想想它有生，它不滅，這個沒道理，有生它就有滅，有生怎麼可以不滅，哪有這種道理？只有不生它才不滅。所以我們曉得，諸佛說法有方便說、有真實說，方便說是接引你的，隨順你的程度來給你講，你聽了很歡喜認真學習。向上一著，你自己就明白了，悟了。所以我們現在是向上一著，提升了，我們明白了，實報莊嚴土也是有生有滅，只有常寂光是不生不滅的，常寂光是真正的本體，菩提、涅槃都是常寂光。所以常寂光土，經裏面常常也用兩個字來形容它，「寂照」，寂就是清淨寂滅，這裏頭什麼都沒有，這是寂。我們今天講精神現象、物質現象，什麼自然現象，全都沒有，這是寂。寂而常照，照就是照見，照就是光明，它不是黑暗的，它是光明的，這個光明就是覺。寂而常照，照而常寂，這是形容常寂光，形容宇宙萬有的本體。
釋迦牟尼佛證得了，怎麼證得的？這裏清涼給我們提示的，「以無所得，得菩提故，處即涅槃」。這是講菩薩或者講諸佛，這裏經文是諸佛。這個諸佛指的是誰？它有兩個意思，雙關語。第一個意思，指一切諸佛，達到這個境界的人。第二個意思，就是四十一位法身大士，江味農居士在《金剛經》上所說的「諸佛」，這兩種都能講得通。他們先把起心動念斷掉，諸位要曉得，起心動念叫無明，《華嚴經》上叫它做妄想，起心動念。就是彌勒菩薩講的一彈指有叁十二億百千念，就是這個念頭。這個我們很難體會，我們講起心動念，看到動個念頭，不是的，佛說的不是這個起心動念，這個起心動念太粗了。起個念頭，佛問彌勒菩薩，這一個念頭裏頭，這是粗念，這一個粗念裏頭有多少個細念？彌勒菩薩才告訴我們，有叁十二億百千細念。叁十二億百千念，我們現在把它算出來是叁百二十兆，也就是說我們動一個念頭，這裏頭的細念有叁百二十兆的細念。這我們怎麼會知道？不是彌勒菩薩給我們說出來，我永遠也不知道。
叁百二十兆的細念稱一個粗的念頭，我們現在講起心動念，這一個念頭有這麼多細念在裏頭。這種說法就是現在的科學講法，把這微細念頭找出來了。這個念頭沒有了，你看這麼樣的細念都沒有，這個沒有了就成佛，你就「以無所得，得菩提故」，你就得菩提涅槃。菩提涅槃是本有的，不生不滅的，這時候現前，菩提現前、涅槃現前。涅槃是什麼？清淨心，自性清淨圓明體，也就是自性現前，我們講明心見性、見性成佛，這是見性了。誰做到？釋迦牟尼佛做到了，叁十歲的時候夜睹明星，大徹大悟，就是無所得，自性現前。一千叁、四百年前，中國出了一個惠能大師，禅宗的六祖，他見性了。他見性的時候，第一句話告訴忍和尚，告訴他的老師，也就是告訴我們大家，「何期自性，本自清淨」，這個清淨是涅槃，「本不生滅」，這都是涅槃；「本自具足」，那是菩提，「能生萬法」，那是菩提。六祖所說的話跟釋迦牟尼佛所說的，釋迦牟尼佛開悟之後講這一部《華嚴經》，他講的五句話跟《華嚴經》沒有兩樣，不增不減。《華嚴》細說，祖師略說，說了二十個字，這二十個字就是《大方廣佛華嚴經》。
我們今天麻煩在哪裏？我們得，舍不掉，總是要有得，什麼都要有得。修行要得道，能不能成就？永遠不能成就，爲什麼原因？你有所得。得裏有妄想、有分別、有執著，叁樣東西都具足，你怎麼能見性？爲什麼？自性裏頭沒有這些東西，你把這個東西舍得幹幹淨淨，菩提涅槃就現前。菩提涅槃是個假名，它不叫菩提，它也不叫涅槃，釋迦牟尼佛爲了教學方便起見起了這麼個名字，你真以爲有菩提、有涅槃，你錯了。你要是真的以爲沒有菩提涅槃，你也錯了。沒有菩提涅槃，你證什麼？有菩提涅槃，你也證不到。所以菩提涅槃是假名，好像我們現在駕車在高速公路上，菩提涅槃是路標，你循著這個路標去走你就到了。這個路標告訴你，這條路往哪邊走可以到上海，這個路標不是上海，你沿著這個路走你才能達到上海。所以菩提涅槃是路標，你循著菩提涅槃你就能夠證得菩提涅槃，但是路標絕對不是菩提涅槃。所以，無所得就得了，真的得到。怎麼樣才無所得？就是放下，你不放下不行。放下對世出世間一切法的執著，這個不能有；對世出世間一切法的分別不能有，有分別你也不能證得；最後於世出世間一切法都不起心、不動念，那真的叫無所得，以無所得故，得菩提涅槃。
下面清涼大師把真相給我們說出來，「本覺自然，故非造作」。什麼叫造作？起心動念就是造作。所以你起心動念就違背自然，本覺就不現。你有造作、你有起心動念，本覺是什麼？本覺是光明的，光明沒有了，沒有就變成黑暗。所以現在…
《大方廣佛華嚴經講記 第二００六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…