..續本文上一頁諸位都曉得，宇宙是黑暗的，我們現在所看到的光明從哪裏來的？從太陽來的。如果太陽拿掉，月亮拿掉，星星拿掉，整個宇宙是黑暗的。爲什麼會變黑暗？我們都認爲宇宙是黑暗的，宇宙哪裏是光明的？宇宙是光明的，爲什麼黑暗？因爲你起心動念，你有造作，違背自然，自然的現象就會被扭曲，就變成黑暗。佛教密宗裏面講的大黑天，就是說這個事情，大黑天是無明，所以無明是黑暗的，微微一念動就變成這種現象。這種自然現象怎麼發生的，我們知道了。所以你一定曉得，本覺自然，它不是造作；不是造作，你就不能造作，你有絲毫造作的念頭，就錯了。「悟亦冥符」，是怎麼樣覺悟的？覺悟就是把執著分別、起心動念統統放下了，統統放下叫冥符，自自然然的你跟自性合成一體。冥也就是沒有造作的，它自然符合，境界現前。境界現前的時候，你在什麼狀況之下？你還是在寂靜的狀況下，你沒有起心動念。如果起心動念，你就又墮落了。這種情形在修證過程當中，我想每個修行人都常有，接近了，一個念頭起來又回來，在這個關口裏進進退退應該有很多次。到什麼時候真正沒有起心動念了，就變成一體，冥符就是融合成一體。這時候「智無分別」，智是什麼？就是菩提，自性裏面本有的覺性起作用，它沒有分別。
大師在此地給我們說得更詳細，「叁細已盡，六粗亦然」，叁細前面給諸位說過，叁細相。叁細相第一個「業相」，也叫無明業相，這是什麼東西？這就是動，就是一念不覺。這個極其微細的動，微細到什麼程度？就是彌勒菩薩所說的，我們現在所常常講的一千二百八十兆分之一秒，這樣微細的念頭。這個念頭不是真心的念頭，真心永遠不會起念頭。這個念頭從哪來的？爲什麼會有這個念頭？這些會吸引很多人提出一些問題來研究，有沒有答案？沒有，愈研究愈麻煩，愈研究卷入裏面就愈來愈深，永遠拔不出來。佛告訴我們，這個念是妄念，它不是真的，不理它就沒事！所以他加個妄想。這個是無明，加個無始無明，那就告訴你它沒有開始。是什麼時候？真的就是當下一念，它不是過去，它也不是未來。這一念有，四土、十法界莊嚴統統都有了，這一念沒有了，全都沒有。所以這個世界是頓現的，一時頓現，這個一時就是念起的時候，念起的時候是一時頓現的。爲什麼會現？因爲自性裏頭本自具足。不起念頭的時候不現行，不現行不能說它沒有，現行不能說它有，爲什麼？它是假的，它不是真的，是幻相，根本它就不存在。這個事情，現在量子力學裏面有這個說法，在一些宗教裏面、古聖先賢裏面也有這個說法，但是講得最清楚、最透徹的無過於大乘經典，它講得真透徹，讓你了解事實真相，不理它就沒事。一動，動的時候它真的就現行，如果我們不理它，不理它這余波未盡，它還有相續相，就形成實報莊嚴土，這些根本不理會的人住實報莊嚴土；也就是雖有相，他不起心、不動念、不分別、不執著。實報莊嚴土它能夠存在，就是習氣沒斷，這個習氣應該就是最微細的波動，彌勒菩薩所說的一彈指叁十二億百千念，這個沒斷，所以有實報莊嚴土的存在。
這個東西很能叫人迷惑，哪些人？所謂科學家、哲學家，這個東西從哪來的？爲什麼會有？這是什麼？這是智相，六粗裏面的智相，這個東西生起來了。智相後頭有相續相，有執取相、計名字相，愈來愈深，愈墮愈深，再起業相、業系苦相，好了，十法界具足。所以，十法界也是在一個粗念之下完成，全都現前。這一個粗相就是一彈指，叁十二億百千念，整個宇宙的出現，十法界依正莊嚴在一彈指當中出現。真難得！所以在自性清淨心裏面，不但叁細沒有，六粗也沒有，這是究竟佛果，是常寂光。
下面大師也告訴我們，這樁事情「又不可以識識」，前面這個識是名詞，就是我們現在講知識，下面這個識是認識，你不能用知識去認識它，所以它沒有六粗相；這也就是說它沒有執著，沒有執著就是沒有六粗。這個粗包括分別執著，也就是我們講的十法界依正莊嚴，這是六粗變的；沒有六粗，所以你不能用識去認識它。我們現在這樁事情可麻煩大了，所以我們今天爲什麼沒有辦法明了宇宙人生的真相，這句話就能解答。爲什麼？我們今天沒有離開心意識，心意識都叫識，我們都是用心意識來認識宇宙。心是阿賴耶，意是末那，是執著，識是第六意識，分別，我們今天對於整個宇宙的認識，離不開分別，離不開執著，離不開妄想。你要用識去識，你對於十法界依正莊嚴，你永遠是迷在裏頭。這就是我們今天講的，爲什麼科學、哲學沒有辦法把宇宙真相說出來，就是哲學家、科學家他們是用識去識，用識去識那就有六粗相現前。可是宇宙之間的真相，佛經講的諸法實相，你不用識去識，真相就大白，就在你面前。
所以我們要把識識放下，爲什麼？因爲它沒有六粗，六粗是佛說出來的一個名詞，假名。你以爲用我們的常識能夠解釋的，那就有六粗，六粗跟你講很清楚。你要知道事實真相裏頭它是幻相，也就是刹那生滅，我們講刹那生滅都講得很勉強、講得很籠統，爲什麼？刹那的時間太長。你看《仁王經》上給我們說，一刹那有九百生滅，他說一彈指有六十刹那，一刹那有九百生滅，這刹那時間太長了。這個境界真的佛經裏面常用四個字「不可思議」，它是不思議的境界。不可思議這四個字用得好，就是不可以思、不可以議，爲什麼？思跟議都是識。你只要不用思、不用議，真相就現前；你有思有議，現相就變質，真相你就看不到。所以這句話裏面，意味無盡的深廣。我們今天所犯的毛病就是用知識，用知識來認識，所以永遠不能夠見到真相。
什麼時候我們不用這個識，用什麼？用智慧，菩提是智慧，智慧是自性裏頭本有的。知識，自性裏頭沒有，知識是什麼？知識，用個容易懂的話說，知識是誤會，不是事實真相。知識跟智慧不相同，知識可以求得，智慧不用求，求不到。智慧要放下才能得到，爲什麼？清淨心生智慧；知識不是清淨心，清淨心裏面有許許多多的知見，清淨心被染汙了。所以知識是妄心裏面的東西，智慧是真心裏頭的東西，知識你是要去求，智慧不要求，這是兩樁事情。智慧能認識自性，知識沒辦法，所以六粗相裏頭第一個智相，就是知識。我們學佛的人來講，那就是佛學，佛學是知識，搞佛學的人不會見性，見性的人不能搞佛學。
見性的人必須得放下，釋迦牟尼佛給我們做了個很好的榜樣，我們要記住。釋迦牟尼佛示現的是現在人所講知識分子，好學，你看全落在智相裏頭。他學了十二年，最後在菩提樹下把十二年所學的統統放下，不用識識，不用這個，這才豁然大悟，明心見性。這個示現我們要深深去體會到，明心見性、見性成佛，不是靠知識，靠什麼？靠戒定慧。戒是手段，因戒得定；定還是手段，因定開慧，慧才是目的。所以惠能大師爲我們示現的，他不是知識分子，他不認識字。他沒有知識，但是他有智慧，智慧從哪裏來的？他心清淨，他沒有染汙，人很老實，孝養母親，沒有雜念。所以他具足戒定，五祖忍和尚稍稍給他一啓發，智慧就開了，這個道理我們要懂得。
我們今天到底是求智慧還是求知識？我們在這一生當中，在許多國家地區接觸佛教，我們都看到佛學院。佛學院裏面爲什麼不能出個阿羅漢？爲什麼不能出個菩薩、出個佛陀？因爲佛學院裏面所求的是佛學。這個話的意思，就是他把佛法當作一門知識來看待，世間的一種知識，所以能夠證得佛法果位的人一個都沒有。阿羅漢必須放下對世出世間一切法的執著，沒有人能放下，所以沒有證阿羅漢的人。可是研究佛教的經典，在學校裏確實可以拿到博士學位、拿到碩士學位、拿到世間的學位，他不是阿羅漢。佛教的學位是阿羅漢、菩薩、佛陀，是這叁個名稱，他拿不到，因爲這叁個學位都是不可以識識，你才能拿到，難就難在這裏。我們平常勸勉同學，我們不搞佛學，我們要學佛，要學佛就要拿佛法的學位，佛法的學位那就是阿羅漢、菩薩、佛，我們要拿這個學位。要怎麼拿法？不能不放下，這是跟世間學術兩碼事，方向、目標全不相同。世間大學裏面，確確實實這是世間的叁個學位，學士、碩士、博士，這個很容易拿到。
我們這麼多年來，平常常常勉勵同學們，我們要真幹，從哪裏幹起？從持戒、修定，要從這裏幹起。先學的，老師教我們放下，先放下什麼？先放下自私自利，在日常生活當中處事待人接物，時時刻刻提醒自己。我們的自私自利習氣太深，這是習性，這不是本性，本性是善的。這個善不是善惡的善，這個善怎麼講？這個善當作圓滿講，一絲毫欠缺都沒有。智慧圓滿的，德行圓滿的，才藝圓滿的，相好圓滿的，福報圓滿的，沒有一樣不圓滿，那叫善！不是善惡的善。那是本性，自性是圓滿的，就是菩提涅槃，大圓滿。迷失了自性，把圓滿丟掉了，就變成欠缺，我們今天樣樣都是殘缺，智慧沒有，變成煩惱；德行沒有，變成造業；福報沒有，變成六道叁途，變質了。但是佛告訴我們，這些變質全是假的，都不是真的；真的如如不動，沒有絲毫受傷害，只要你把妄想分別執著拿掉，真的就現前。講得真好！你相不相信？你不相信，那你就永遠迷下去；如果你相信，肯回頭，真叫回頭是岸，你就得到了。
我們明白這個事實，我們放下自私自利，這叫修行，這叫真修；放下名聞利養，名聞利養是外面的，很能誘惑人，一定要放下；要放下五欲六塵，五欲六塵是物質精神上的享受，這是自性裏頭沒有的；最後放下貪瞋癡慢。我講十六個字，講了幾十年，從我開始出來講經的時候就常講，講了五十年。真正都放下了，有沒有見性？給諸位說，沒有，別說見性，連阿羅漢你都沒有達到。那還得這麼做嗎？要這麼做，爲什麼？這是把你帶到阿羅漢的門口，你能把這四個放下，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，十六個字沒有了，阿羅漢的門口，你再努…
《大方廣佛華嚴經講記 第二００六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…