《般若波羅蜜多心經》講記之叁

　　 (2)有形的物質都是空性

　　《般若波羅蜜多心經》的重點，也即要表達的關鍵內容，就是空性。

　　上次我們講過佛法的定義。真正的佛法，就是智慧和慈悲的綜合體。其中的慈悲，是指菩提心；而智慧，則是指證悟空性的智慧。雖然精通世間的醫術、工巧技藝等等也稱爲智慧，但此處所說的智慧，則特指證悟空性之智。除了智慧和慈悲之外，不存在什麼真正的佛法。

　　比如說，念經、燒香、拜佛等等，都只是一些方法而已，通過這些方法所要獲得的，還是智悲雙運的境界。爲了達到這個目的，才要行持布施、持戒、忍辱等等，這些都是一些手段而已。

　　菩提心的修法，我們已經講過多次了；今天要講的，是證悟空性的智慧。

　　如何證悟空性呢？第一個，就是要聞思。通過聽聞佛法，然後自己去思維。僅僅聽聞而不思維是不行的，比如說，如果聽到別人說，因爲龍樹菩薩說是空性，所以就是空性；因爲釋迦牟尼佛說是空性，所以應該是空性，便不假思索地照單全收，這是不負責任的做法。雖然龍樹菩薩和釋迦牟尼佛說了，但我們還是應該通過自己的思維去體會、去感悟、去消化，只有這樣，空性才能成爲我們自己的境界。在沒有證悟之前，空性的境界是不屬于我們的，因爲哪怕佛經當中講了空性，但我們卻一點都沒有體會到。

　　意識離不開空性，肉體以及周圍的一切都離不開空性，但如果不了解、不證悟，僅僅本體是空性，對我們是起不到什麼作用的，所以一定要證悟。

　　如果要證悟，首先就是要去聽。爲什麼要聽呢？因爲，證悟的境界是超越一切凡夫思維的智慧，如果不去聽聞，任何人也不能自己創造出這樣的智慧或思路。

　　只有在聽了，並大概知道今後的前進方向以後，才能靜下來自己去思維；思維了以後，就是要通過修行而證悟。

　　僅僅思維爲什麼不夠呢？因爲我們的語言，是我們的祖先創造的。我們的祖先是怎麼創造的呢？比如說，如果讓一些小孩子根本不與外界聯系，一生下來，就關在一個封閉的環境當中。在這種情況下，他們就會創造出一些只有他們自己才能理解的語言，屋裏所有的一切東西，包括鍋、碗、勺、盆等等，都會被他們賦予新的名詞。他們創造語言的來源是什麼呢？就是他們所處的環境，他們周圍的各種物質，因爲要用碗吃飯，所以就要給碗起一個名字；因爲要上床睡覺，所以也要給床起一個名字；因爲要用某個東西，所以就要給這個東西起一個名字……這些物質，都是肉眼看得見的、宏觀、粗大的物質。我們的語言，也只能表達、傳遞宏觀、粗大的概念。一旦超越了這個範圍，我們的語言就鞭長莫及了。

　　如果真正要了解空性，則只有通過修行才能解決，因爲空性的境界，不是語言所能如實表達的。

　　在《入中論》、《中論》等大乘經典中反反複複地提到，空性、光明、如來藏等等這些內容，是不可思議的，既然我們的思維都不能了解，我們的語言就更無法形容。既然如此，那麼語言又能起到什麼樣的作用呢？打個比方，當有人詢問月亮在什麼地方的時候，其他人就用手指指向天空，並告訴他，月亮在那裏。這個手勢只是表示月亮在何處，實際上手指既沒有碰到月亮，也不會說什麼話，但這個手勢卻有這樣的作用，別人根據手勢的指引，就能找到月亮。

　　同樣，雖然我們的語言不能直接表達空性，但通過語言，就可以破除我們的很多執著，在破除執著以後，通過修行，就能證悟空性。當然，其中修行是不可或缺的。如果不修行，就無法證悟空性，充其量也是在字面上理解了空性而已。

　　量子物理學家也有類似的看法，德國著名的物理學家海森堡說過：“關于語言的問題，在此確實很重要。我們想以某種方式討論原子結構……但是卻不能用平常的語言來談論它。”

　　既然量子物理學家都有這樣的感受，空性的境界就更是超越了這個層面，因爲它比量子物理還要深得多。還有很多東西，量子物理都沒有打破；還有很多問題，量子物理也沒有解決，所以，量子物理還需要發展。

　　其實，釋迦牟尼佛早就以“不可思議”等等來描述空性，禅宗也說“不可思、不可言”，爲什麼“不可思、不可言”呢？因爲，空性的境界，並沒有什麼可以思維、言說的東西——一無所有，都是空性。既然如此，又有什麼可說、可思維的呢？

　　很多人由此而産生了誤解，認爲既然量子物理與空性的境界都是不可言傳的，那麼量子物理與空性就應當是一回事。這種看法是錯誤的，量子物理只是往空性的方向邁進了小小的一步，離真正的空性還有天地之遙，所以，如果將空性與量子物理相提並論、混爲一談，就完全是曲解了空性。

　　但是，爲什麼我們這次講空性的時候，要講到量子物理呢？因爲，量子物理是科學，在座的人基本上都是相信科學的。既然相信科學，那麼，當量子物理跟我們的常識完全相反、互相抵觸的時候，究竟是我們的常識說了算，還是科學說了算呢？此時，稍有理智的人都不會信口開河，妄說：“只有我說的才算，只有我的眼睛看到的才算，量子物理是一派胡言！”而只會明智地說：“雖然我是這樣看見的，但如果科學的立場跟我相反，那肯定科學說了算！”

　　從量子物理的研究成果可以證明，我們眼睛所看到的世界，原來並不是真實的。

　　這不僅僅是佛菩薩說的，包括愛因斯坦都說過：“我們的感官，是非常愚蠢的，所以，我們的感官沒有發現的，並不代表不存在，很多事情它都無法感受到。”佛經裏面也說了很多這樣的話，而且其中所包含的意義更爲深刻。

　　我們每個人以前都認爲，在眼睛沒有毛病的情況下，所見到的東西不會有錯，一直非常信任自己的感官，但是，在通過量子力學得知微觀世界並不是這樣的以後，就會思維，爲什麼我的常識與科學的結論是矛盾的呢？原來是因爲我的眼、耳、鼻、舌有問題，我所感知到的，只是我自己的世界，只有在我的世界當中，它們才會起作用，眼、耳、鼻、舌所感受的，並不是真理。那個時候，我們就會開始懷疑自己的眼、耳、鼻、舌、身的結論，不但是懷疑，而且也可以進一步知道這些都是錯誤的。從此以後，我們的自尊心就開始降低，而不會墨守成規，執意相信以往的經驗了。

　　本身凡夫的自尊心或者傲慢心是很強的，如果一開始就告訴我們，因爲佛是這樣說的，根據龍樹菩薩的邏輯也可以判定出這樣的結論，整個世界都是空性，有些人或許會對此嗤之以鼻：“這是兩千多年前的陳詞濫調，這種落後觀念早就該扔到曆史的垃圾堆裏去了！”就不一定願意去思維，即便願意思維，也不一定能思維出什麼結果。

　　但量子物理卻是二十世紀最偉大的科學發現。在它的面前，任何人都無話可說。而量子物理告訴我們的結果，就已經接近于佛教的觀點了。

　　當然，我說過很多次，你們不要搞錯了，佛法不是量子力學，量子力學更不是佛法，它們之間是有著很大的差別的，但是，利用量子力學，就可以間接地讓大家接受一些佛理。

　　佛教要推翻的，不是外道的觀點，不是唯物主義、唯心主義、有神論、無神論等等，就是要推翻我們自己的錯誤觀念。

　　釋迦牟尼佛從來不願意往外去爭論，從來不提倡我們去與他人鬥爭，既不與其他的教派或者學說辯論，也不與持有其他觀點的人辯論，唯一要鬥爭、辯論、挑戰的，就是自己內在的精神世界，就是精神世界當中的執著。最終的目的，是要獲得與內心挑戰的勝利。

　　比如說，在宏觀世界當中，一個鬧鍾的分針、秒針的位置和速度都測得准，因此能表示一個精確的時點，可以給我們明確地指出二十四小時的任何一個時間，所以測得准是可以成立的。然而，在微觀世界當中，這些都是測不准的。比如說，時鍾秒針的頂端，是由很多粒子組成的，每個粒子的速度和位置又是測不准的。這樣一來，我們又怎麼能確定出一個准確的時點呢？在微觀世界裏面，時間是測不准的。

　　當然，在宏觀世界當中，時間還是測得准的。否則我們就無法確定出飛機、輪船的出入港時間，或者是汽車出發的准確時間，這樣所有的生活都會亂套的。

　　同樣，如果不觀察，則周圍的一切都是存在的，因爲有這棟樓房，所以我們可以住在這裏；如果沒有這棟樓房，我們又怎麼住在這裏，又怎麼進入這個房間呢？在宏觀世界當中，很多人既可以聚在一起，也可以各自分散；但在微觀世界當中，我們所有人的身體都是量子場，不存在什麼你我的分別，都是彌漫在整個空間當中的，互無差別，無法區分的一體。

　　打個比方，在沙漠裏面，有各種形狀、大小不一的沙丘、凹地，但沙漠本身，卻是由一粒粒的沙子組成的，沒有什麼沙丘、溝壑等形狀，只是在風力的影響下，才會顯示出各式各樣的形狀。同樣，在微觀世界當中，我們每一個人和這個房子，都是沒有什麼差別的，全部都是一個整體的量子場。所謂“場”，就是一個波動的、無形的東西，根本沒有任何物質實相，只是一種能量。但是，在我們的眼裏，就像風力吹動所形成的沙丘一樣，從量子場當中便形成了一堆堆的物質，大家就把它們分別認定爲是房子、家具、老年人、年輕人、男人、女人等等。

　　這些東西是如何形成的呢？這與觀察者有關。所以，古往今來的很多人，包括聰明絕頂的愛因斯坦，在一開始的時候，都不能理解這些東西。直至現在，這些問題都沒有得到徹底的解決。西方哲學也不能擺脫這些困境，比如英國經驗論的代表人物貝克萊，就遇到過這樣的責難，“難道這個世界就不存在了？只有人去看的時候，它才存在；一旦沒有人去看，它就不複存在了嗎？”面對這個問題，他也束手無策，只有把這個問題寄托于上帝：“即使人沒有觀察世界，但上帝卻一直在關照著世界，所以世界不會變得因爲不存在而不穩固。”但上帝是否存在都很難證明，這種回答是荒唐的。誰會承認上帝在看呢？你相信上帝，就可以這樣說；要讓別人相…

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