《般若波羅蜜多心經》講記之四
(3)無形的“場”也是空性
前面我們提到了量子力學的觀點，量子力學並沒有認爲世界完全是空性的，也沒有提到無我、空性的概念，至于修法、斷除我執、斷除煩惱等等，就更出乎他們的預料了。雖然起初他們並沒有想過空性的意思，但通過儀器測量、科學試驗，卻讓他們無意間發現了接近物質本性的境界——量子場，但他們只能走到這一步，就不能再前進了。他們至今認爲，量子場是一切物質的最終基礎，是客觀存在的物質。
爲什麼他們只能走到這一步呢？因爲，在宇宙剛剛形成的時候，粒子的密度是非常大的。由于密度太大，所以即使是目前最先進的粒子碰撞器，也不能讓這種組成物質的原始粒子粉碎、分離，當然，這並不意味著粒子不能再分離，其實它們還是可以分離的。
當量子力學與佛教一起肩並肩地走到這裏的時候，它們兩個就分手了，量子力學只有暫時停頓在這裏，而佛法卻可以繼續前行。
佛教認爲，雖然量子場也是一種物質，但它卻是可以被打破的。雖然佛經當中沒有“場”的名詞，但在《大乘阿毗達摩》當中卻有這樣的物質概念，前面介紹色法的時候，就提到過這種無形、無色的物質。佛教的物質概念是很廣的——並不僅僅是粗大的東西才稱爲物質，包括細微的東西也可以稱爲物質。
那麼，量子場這種物質怎麼被打破呢？雖然量子場沒有顔色，不具實質，但它卻有波一般的形態，既然有波一般的形態，就可以分出東、西、南、北、上、下，這樣一直分解到最後，它就會在虛空中真正地消失，最終什麼都不會剩下。
爲什麼呢？比如說，一個有形、有色的物質，它的體積是有限的，而不是無限的。既然是有限，就會越分越小，當小得不能再小的時候，它就會消失在虛空當中。什麼是“小得不能再小”呢？就是如果再分，它就沒有了。
很早以前我們就認爲，我們肉眼所見的，無色透明、沒有質礙，沒有固定形狀的空間，就叫做“虛空”；而沒有空氣成分，也即沒有氮氣、氧氣、水分等等的虛空，就叫做“真空”。在真空中，是沒有任何物質的。後來科學家發現，即使是在真空當中，也存在著一種非常細微的能量——零點能(量子場)。所有的物質，都是在零點能當中産生，最後又消失于零點能當中。
佛教對此不以爲然，佛教認爲，即使是零點能，也可以消失在不存在任何東西的虛空或者空性當中，這樣的虛空，才叫作真正的“真空”。也就是說，所有有形、無形的東西，都會消失于空性當中；而所有的物質，又都産生于空性當中。
雖然有些量子物理學家也會說“色即是空”，但他們所謂的“色”，只是很狹窄的一個範疇。量子力學的“物質”或者“色”的概念，就是顔色、形狀、聲音、味道等等，而佛教禅定當中所出現的特殊色法——白骨、水、風、火、紅色的世界等等，量子物理學家從來就沒有看到過，因而也不會相信這樣的結論，更不會把它們列入物質的範圍之內。量子物理學家所說的“色即是空”，要比佛教所說的“色即是空”的層次低得多。他們連“場”的概念都沒有打破，其他的很多特殊色法，他們就更不可能打破了。
“場”以上的概念，已經被量子物理打破了，佛教自己必須要做的，就是運用中觀理論打破“場”的概念，並繼而把所有的執著都徹底推翻，最後唯一剩下的，就是空性。
打個比方說，這棟樓是怎樣産生的呢？從宏觀的角度來說，大家都很清楚，是由建築設計師、建築工人、建築機械等等共同創造、修建的；從微觀的角度來說，量子物理學家告訴我們：有形、有色的物質，是由無形、無色的量子場産生的；而佛教卻進一步認爲，包括量子場本身，也是從沒有任何物質的空性當中，忽然間無因無緣地産生的。
量子物理學家又說：當物質消失的時候，是消失于純能量(量子場)當中的，純能量是萬事萬物的基礎；而佛教又進一步認爲，包括量子場本身，也可以消失于空性當中，最後留下的不是能量，而是空性。關于這一點，通過中觀逐步分解的方法就可以證明。
其實，包括量子物理學家，也不敢十拿九穩地肯定他們的答案是最究竟的；從佛教的角度來說，這肯定不是最終的答案，離物質的究竟本性還有很遠的距離，但從研究物質本體的角度而言，這已經是十分難能可貴了——已經比經典物理學往空性的方向邁了一大步，取得了了不起的成績。
那麼，量子場如何是空性呢？量子力學在這個時候是無能爲力了，他們至今還認爲這是所有物質的基礎，但是，也沒有人敢說量子力學是最究竟的答案。因爲曆史告訴他們，很多曾被認爲是最究竟、最頂峰、最無可挑剔的觀點，最後都被駁得體無完膚。牛頓的“絕對時空觀”，就在兩百年當中都沒有被動搖過，所有人都認爲它是非常准確的真理，直至相對論的出現，所以，很多人都堅信，將來還會有新的科學研究成果，也許其中的某些理論也能推翻量子力學的觀點。
不管是量子力學的“量子場”，還是佛教的“無分極微塵”，我們怎麼去破呢？有很多的觀察方法。
不過，如果你只想日子過得好一點，而不想有其他需求，就不需要去觀察什麼了，但是，如果我們意識到，只是想日子過得好一點，是包括動物都有的想法。僅僅滿足于此，就缺乏了人類應有的尊嚴。人是高等動物、智慧生命，既然是智慧生命，就不應該苟且偷生，不能過動物式的生活。動物式的生活是什麼樣的呢？就是吃喝玩樂,沒有思想,沒有追求。也許我們會斷然否認：動物的吃喝玩樂和我們的吃喝玩樂是截然不同的，他們的吃喝玩樂算不上是什麼。但是，也許從動物的角度來說：人類的吃喝玩樂也算不上是什麼。他們也會有這樣的觀念，這是肯定的，所以，如果我們不想去過動物式的生活，而是想活得比動物更有意義的話，就應當去詳細觀察。
佛教的中觀理論，以前基本上都講過了。本來中觀應成派有五種與自續派共用的邏輯，還有四種不共的邏輯可以抉擇出空性，但今天只簡單地介紹一下其中的一個推理方式，就是通過觀察因果當中的因法來抉擇空性。
在宏觀世界當中，我們都認爲，在田裏播下稻種以後，如果保持一定的溫度和濕度，過了一段時間，就生出了稻芽，稻芽一定是由稻種産生的，這是最正常不過的道理。從我們的常識看來，稻芽就是從稻種産生了，這是千真萬確的事實。
現在我們就去觀察，如果這個結論站得住腳，經得起考驗的話，那它就是千真萬確的事實；否則，我們就不能毫無理由地認爲它是什麼“千真萬確的事實”。下面開始觀察：
有的人認爲：在稻種産生稻芽的時候，稻種和稻芽是像左右手一樣同時存在的，就像當兩個人同時存在的時候，才可以互相說話，如果兩人沒有同時存在，就無法說話一樣，正因爲同時存在，所以才能相互起作用，這樣稻種就能讓稻芽産生。
其實，在這個觀點當中，已經有了很大的漏洞。爲什麼呢？因爲，如果認爲稻種和稻芽同時存在，那麼稻種又對稻芽起什麼作用呢？不可能。因爲稻種對稻芽要起的作用，就是要讓稻芽産生，既然稻芽已經與稻種同時存在了，那麼稻種就根本不必對稻芽的産生起作用，而成了毫無用途的多余的東西。
比如說，如果要在牆上畫一幅圖畫，則只有在牆上沒有圖畫的時候才能夠去畫，如果牆上已經有了圖畫，怎麼又要去畫呢？如果已經有了還要去畫，就是重複浪費、多此一舉！就永遠都沒完沒了！
由此可以判定，稻種和稻芽是不能同時存在的，因果同時存在的觀念是錯誤的。
此時又有一些人認爲：在稻種存在的時候，稻芽並不存在。我們在農夫的口袋裏面，只能看到現在准備播下去的種子，而看不到以後將要長出的稻芽，當農夫把種子播下去，過了一段時間以後，每一粒正常的種子都會發出一根稻芽，所以，稻種和稻芽不是位于同時，而是先有稻種，後有稻芽。
雖然從宏觀的角度可以這樣說，先有種子，後有苗芽，這是對的,但是宏觀世界只是一種表面現象而已，相對而言,真正能夠成立的，卻是微觀的結論。
從微觀的角度來觀察，我們不能說先有稻芽，後有稻種，不能打亂“稻種在前，稻芽在後”的，世人公認的先後順序；也不能認爲稻芽在稻種裏面，因爲當我們打碎稻種的時候，就會發現裏面根本就沒有稻芽的影子；那麼，稻芽是不是藏在很遠的地方，需要我們去把它迎請過來，讓它與稻種碰頭，就像把樹苗從一個地方移到另一個地方去重新栽種一樣呢？肯定不是這樣的，所以，我們必須承認，在稻種存在的時候，稻芽就是不存在的，在任何地方都不存在。
既然在任何地方都不存在，那麼稻種又怎麼讓它産生呢？稻種要讓稻芽産生，肯定要對它施加一種力量，這個力量怎麼傳遞過去呢？比如說，因爲有了手機，發射臺才能把信號傳給它，如果根本沒有作爲接收器的手機，信號又傳給誰呢？那不是白傳了嗎？再比如說，如果兩個人同時存在，那麼其中一個人就可以寫信給另一個人，但如果另一個人根本不存在，那寫信的人又把信捎給誰呢？同樣，如果稻芽在世界的任何地方都不存在，那麼稻種又給誰起作用呢？根本沒有辦法起作用！
這樣觀察以後，我們就找不到一個合情合理的解釋。這樣一來，稻種就無法産生了。
依此類推，不管微觀的物質也好，宏觀的世界也罷，包括量子場對物質産生所起的作用，也可以這樣進行分析，甚至我們還可以進一步剖析量子場的存在，如果是存在的東西，就應當有生，那它是如何産生的呢？通過這樣層層遞進的推導，就可以最終得出萬事萬物都是無法産生的結論。既然無法産生，也就不可能存在。
總而言之，即使是所謂的“場”，也只能在特定的範圍內起作用，一旦更進一步地去分析，“場”的概念也是不堪一擊的。
請大家想一想，稻種究竟是怎樣讓稻芽産生的？可以毫不誇張地說，無論從生物、物理、化學或者其他哪一個…
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