..續本文上一頁學科的角度來解釋，到了這個關卡以後，就都行不通了。

　　學化學的人很容易遇到這樣的問題，在做化學試驗的時候，會出現令人驚歎的各種變化。比如說，在硫酸裏面放上銅絲加熱，就産生了硫酸銅，原來無色透明的液體——硫酸，此時就變成了藍色的硫酸銅，但這只是在宏觀世界當中才成立的現象，在微觀世界當中，硫酸與硫酸銅能不能碰頭呢？要知道，如果它們碰頭，就成了同時存在的東西，同時存在的東西相互之間是不可能有因果關系的；但如果它們不碰頭，硫酸就不能對硫酸銅的産生起作用。

　　雖然從宏觀的角度而言，存在著因果的關系，有因有果——善有善報，惡有惡報，但這只是一種錯覺而已，從微觀的角度而言，善惡因果等等從來就不存在。

　　當然，在我們還沒有證悟空性的時候，就要承認因果，要如理如法地取舍因果，但在證悟空性以後，所有的因果關系都消失了，就像佛一樣，在佛的境界當中，就沒有什麼善惡的分別。

　　一切物質從來就沒有誕生過，既然沒有誕生，也就沒有住和滅的階段，但在因緣和合的條件下，就能産生各種生、住、滅的現象，比如說，在有稻種的地方，沒有任何理由就會出現稻芽。這是誰說的呢？就是我們的眼睛告訴我們的，因爲我們親眼看見，農夫把種子撒在田裏以後，就從田裏長出了莊稼，這是我們眼睛的結論；或者是我們的耳朵告訴我們的，因爲園丁說：在這裏播下花種以後，就會長出鮮花，如果說這些鮮花從來就沒有産生，那我又怎麼會聽到這些說法呢？

　　長久以來，我們一直非常相信自己的眼、耳、鼻、舌，認爲只有它們說的才算。相信自己的眼、耳、鼻、舌，已經不是一世、兩世，一萬年、兩萬年的習氣，而是從無始以來就養成的、根深蒂固的惡習。它們一直都在欺騙我們，但直到今天，我們還在相信它們。實際上，在我們盲目地相信眼睛的時候，就是我們非常愚蠢，對任何事情都不進行任何思維的時候。

　　西方科學不是提倡懷疑一切嗎？既然對任何事物都要懷疑，那對我們自己的存在，對我們自己的眼、耳、鼻、舌的感受，乃至我們自己的觀點都應該提出懷疑。我們不能僅僅懷疑造物主的存在，懷疑有神論，懷疑唯心主義等等，而不回過頭來懷疑自己，如果這樣，就是片面、偏執的做法。

　　上述的目的，就是讓我們懷疑自己，讓我們推翻以前所有的，極其頑固的陳舊常識，這樣我們就會主動去尋找真理，並逐步跨入空性的境界。當我們開始懷疑自己的眼、耳、鼻、舌的常識以後，就跟佛的理論稍微有些接近了，就開始往佛的思路上走了：我的眼睛所看到的是不是事實呢？此時不需要佛教理論，借用量子力學的觀點，就可以駁倒這一切。這樣一來，我們就會感覺到，原來我們的眼、耳、鼻、舌說了不算！此時，我們就會迫不及待地想去找一個更合適的、更有說服力的理論。

　　這樣的理論在哪裏呢？在西方哲學的唯物主義，唯心主義裏面沒有，它們都被量子力學駁得一無是處；而在除了佛教以外的其他東方哲學裏面也沒有。我們都知道，儒家思想所講的，就是倫理道德、忠孝禮儀等做人的道理；而道教所講的，無非是長生不老、得道成仙之類的目標，只有在佛法當中，才有這些答案。

　　通過佛教理論，首先可以讓我們否定眼、耳、鼻、舌的觀點，否定以後，還有沒有其他可以肯定的東西呢？此時，我們就可以依照佛陀所指點的方法，往深層次的空性方向去進行思維，最後就能感覺到一切萬法都是不存在的，都是空性。

　　比如說，雖然這本書明明就在我的手裏，我的眼睛把它們分成了一本書和一只手，但從量子力學的觀點來說，它們卻是一體的量子場；從佛教的角度來說，雖然看起來是先有書，然後我才能用手去拿它，但在微觀世界當中，我的手是無法去抓它的。通過微觀世界的論證，就能讓我們進一步了知空性。

　　雖然這還不是證悟空性，還需要繼續修行。當通過修行，發現通過邏輯推斷所得出的結論，佛陀所描述的境界，與自己現在的禅定感受叁者，都是一味一體、完全等同的時候，我們就證悟空性了。這叫作“色即是空”。

　　雖然這個話題一直講下去，可以引申出很多內容，但講得太多了也沒有用，所以就此打住。

　　(4)空性也不存在

　　空性是不是唯一的真理呢？也不是。爲什麼呢？因爲，首先在我們的觀念當中，要有一個不空的東西存在，這樣才能建立一個與其相反的概念——空性，然而，從物質的本性來說，無論空還是不空，都是不存在的。

　　比如說，因爲世界上有了大象這個動物，所以在人們的觀念當中會有大象存在或者不存在的概念；如果世界上從來就沒有大象，那麼，在所有人的觀念當中，也不會有大象這個概念，既然如此，又會不會有大象不存在、大象是空性的概念呢？決不可能。

　　在我們的觀念當中：當一個原本存在的東西沒有了，它就是空了——“色即是空”就是這個意思，受、想、行、識，也這樣依此類推。這就是我們所理解的空性。

　　其實，所謂的空，必須要觀待一個不空，如果色、受、想、行、識從來就不存在，又怎麼讓它們去空呢？因此，單純的空也不是究竟的觀點。

　　雖然代表空性和大空性的名詞——中觀“自空”和“他空”，是由藏傳佛教的佛學家們創造的，但它們的內涵，卻在古印度的經典當中早就存在。

　　在中觀當中，沒有任何執著，包括空和不空都放棄的境界，就是他空大中觀；僅僅破除了物質的實有，而剩下一個單純的空性，就既不叫小中觀，也不是大中觀，而是普通的中觀，也可稱之爲自空中觀。

　　在剛開始修行的時候，我們卻不能丟開這個“空”字。佛書裏面也說過：當我們有病的時候，就必須要吃藥；當我們疾病痊愈的時候，就不需要吃藥了。意思是說，當我們還有執著的時候，就不能把空性的觀念丟掉；當我們徹底抛下執著的時候，空性也就退出了曆史的舞臺。說來說去，空性也只是一種方法而已。

　　從目前的狀況來看，我們不但不能丟開空性，而且還必須設法建立起一個堅定不移、牢不可破的空性觀念。只有依靠這個空性觀念，才能把我們引向一條正確的光明之路。如果現在就丟掉空性的觀念，那就成了無記的見解，這樣是會走彎路的。雖然實際上空和不空都不存在，但現在我們卻要把空性看成是唯一的真理，看成是所有物質的基礎。

　　(5)最後的本性

　　在上述見解之上，我們加一點叁轉*輪的內容，或者密宗的意義。

　　依照叁轉*輪的見解：從宏觀的物質，一直分解到分子、原子……，乃至純能量、空性，如果在此基礎上，再加上光明，就是比較完整的觀察物質的方法。

　　當物質完全成爲真正的“真空”以後，真空又是怎麼來的呢？剛才我們提到了，空和不空是我們人爲建立的概念，當我們把包括空和不空在內的，由人的思維所建立的所有概念都取消了以後，最終剩下的，就是如來藏、光明、佛性、心的本性——這才是唯一的終極真理。

　　在這一點上，即使量子力學再發展一萬年，也不可能接觸到如來藏光明的層面，這根本不是什麼儀器可以測量的東西，根本不是世間的邏輯可以抉擇的東西。

　　佛教最終告訴我們的就是：所有的物質，包括有色有形的物體，與無色無形的能量等等，都是從心的本性光明當中産生的。心的本性光明，才是萬事萬物最終極的基礎，這也叫作大空性。 “色即是空”當中的最後結論，就是心的本性光明。

　　這種觀點是不是跟唯心主義一樣了呢？當然不是。唯心主義其實是一個很簡單的思想。唯心主義者從來就沒有提到過如來藏、光明等等，他們連做夢都不可能夢到這些。唯心主義當中比較有邏輯性的觀點，我認爲是貝克萊的經驗論。唯物主義者們跟他辯論了很長時間，法國唯物主義者狄德羅(1731-1784)曾經寫到：“這種體系(指貝克萊的理論)雖然荒謬之至，可是最難駁倒，說起來真是人類智慧的恥辱，哲學的恥辱。”

　　唯心主義所謂的“心”，與佛教的“心的本性光明”有著天壤之別。不僅僅是唯心主義，包括古今中外的所有思想，都沒有佛教這麼深廣。

　　《入中論》裏面非常清楚地說過：在世俗谛當中，物質與精神二者都承認；在勝義谛當中，則無論物質還是精神都不存在，一切都是空性。所以，在世俗谛中既不存在唯心、唯物的差別，在勝義谛當中，就更不存在什麼唯物、唯心了。

　　前面說過，雖然西方有些人說佛教是唯物主義，但其中所含攝的物質範圍卻是很廣的。我們以前也講過，佛教就是佛學，對佛教來說，佛學這個名字是最恰當不過的。

　　而有些人一看到“物質與精神二者都承認”，就把它與笛卡兒的二元論混爲一談。當然，這也不是笛卡兒的二元論學說。

　　對于有些居士而言，在弄清一些必要的修法和概念以後，自己好好修就行了，不需要學那麼多的東西；但是，如果爲了消除一些疑問，比如：爲什麼佛教的唯識宗也說“萬法唯心造”，這是不是唯心主義啊？如果佛教也承認物質與精神二者，那又是不是二元論呢？這樣就需要去了解一些大概。本來佛教與唯心主義和二元論之間，是有著很大差別的，但真正要把它們搞明白，那是佛教專業人士的事情，我們就不用去瞎操心了。

　　心的本性光明，就是從遠離一切執著的心的本性當中透露出來的光明，現在只能說到這一點，因爲這種境界，已經超越了語言與思維的範疇，因而是語言無法表達、不可形容的。

　　通過學習中觀理論，將原有的粗大執著推翻，再修持外加行、內加行，當具備了不造作的出離心與菩提心之後，再去修持前面我們所講的中觀修法，這樣每個人都會感受到心的本性——如來藏。到了那個時候，自己自然就會知道。在尚未到達這個境界之前，說了也是白說，要說也說不出什麼東西來，聽也聽不出什麼名堂來。

　　“色即是空”當中的空性，就是這樣一步步地逐漸深入的：

　　首先，在將粗大的東西推翻以後，我們就會有這樣的感覺：一…

《慧燈之光五《般若波羅蜜多心經》講記之四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…