《修心七要》略釋(十四)

　　不好大喜功

　　第十八，“不好大喜功”。

　　這個學處有兩方面的要求：第一，不要誇功；第二，不要叫苦。

　　即使做了一點利益衆生的事情，或者自己的修行比較好，也不能認爲自己很了不起，很有功德，很有修行，很慈悲等等。到處炫耀宣傳，說自己爲了衆生怎麼樣付出，怎麼樣辛苦，怎麼樣吃苦等等。

　　釋迦牟尼佛雖然要求，真正的大乘修行人要發菩提心。但發菩提心也全都是建立在自願基礎上的，沒有任何條件和逼迫的成分，更不能有絲毫的傲慢心。既然發了菩提心，利益衆生就是我們的工作或義務，是我們自己義不容辭的責任。爲了衆生的一切所作所爲，都是理所當然的事情，沒有什麼值的得誇耀的。

　　我們不能認爲，所謂的菩薩，就是坐在高高的法座上，依靠佛法的力量去統治衆生，讓衆生爲自己服務，接受衆生奉獻的統治者，像國王一樣。

　　釋迦牟尼佛要求，所有的菩薩，都必須在無條件的基礎上爲衆生奉獻、付出。真正的大乘修行人，就是要有甘當衆生奴仆的心態。如果有了這樣的心態，則平時爲衆生作事情的時候，不會有什麼傲慢、炫耀的心念，也不會叫苦，否則就違背了大乘佛法的要求。

　　比如說放生，表面上看起來，參加放生似乎是爲了衆生，幫助衆生解決痛苦，實際上很多人的發心往往是爲了自己——自己的健康長壽、消災免難、遣除壽障等等，放生只不過是一種方法和手段，其真正的受益者是自己，不是被解救的衆生。

　　這樣的做法都不是大乘佛法，最多屬于小乘佛法，或者屬于世間法。大乘佛法不允許有這樣的法門。大乘修行人首先要學會逐步放棄自私心，如果自私心沒有放棄，就根本無法修學大乘佛法。

　　目前，在居士和出家人當中，個別人就有這樣的問題——認爲自己很了不起，是某某的化身、活佛等等。有些居士到藏地一些偏僻地方的小寺院，供養幾萬塊錢，然後要求他們的僧團迎接，並請他坐在法座上，讓所有僧衆向他獻哈達。他自己拍下很多照片、錄像，回到漢地，便四處張揚、八方吹噓，說自己被認定爲某某活佛，是某某法王、大成就者的法脈持有者，已經在某某寺院坐床，繼而明目張膽地開始灌頂、傳法等等，通過種種方法欺騙信衆。

　　雖然我們也不能排除，在自我誇耀的人當中，也會有個別成就者等等，不能說都是虛假的，但多數通過各種手段自賣自誇的人，口頭上說是利益衆生，實際上卻是爲了自己。這樣心裏永遠都生不起慈心和悲心。倘若沒有慈心和悲心，就喪失了大乘佛法的基礎，其它的修行根本就談不上了。這種情況如今比比皆是，這是與大乘菩提心修法完全違背的。

　　大乘佛法認爲，所謂的功勞，就是誠心實意地爲衆生奉獻付出。

　　無論是出家人還是在家人，凡是發了大乘菩提心，就不能從高處往下看衆生，而是要身處卑位，真正無私地爲衆生服務，這樣才算是大乘修行人。

　　發心和行動有所不同，雖然我們已經下決心，從現在起要一心一意爲衆生付出，但在實際行動的時候，還是有一個過程，不可能一瞬間就圓滿了大乘的六度四攝。但這也不代表我們沒有發菩提心，只是修行不到位而已。修行愈好，行爲也會愈完美。如果修行不好，行爲就不可能完全跟得上，但是，從發菩提心的第二剎那開始，就要往這方面努力，這樣一定會愈來愈好。

　　我們第一步能做的，就是在比較安靜的地方調整自己的內心，當調整好心態，使我們稍微有一點力量去利益衆生的時候，就要勇敢地面對一切，爲衆生付出。什麼時候我們能做到這一點，就算進入大乘佛法的門檻了。

　　不暴躁易怒

　　第十九，“不暴躁易怒”。

　　當有些人傷害了我們，或在某些問題上對不起自己時，脾氣不能過于暴躁，也不能太敏感——稍不如意便大發雷霆、怒火沖天。

　　比如說，如果有一個人在衆目睽睽之下當面罵我們，也應該像《佛子行》所要求的一樣：“何人大庭廣衆中，揭露吾過出惡語，于彼亦作上師想，恭敬頂禮佛子行。”再比如，如果有人在背後說了一些對我們不利的話，或者是做了一些對我們不利的事情，也要有包容、忍辱的涵養。

　　佛書中講了一個比喻，當皮膚受傷以後，皮膚下面就會長出一層很細的新肌，稍一接觸就疼痛異常。心量狹窄之人的心也像新肌一樣嬌弱，一聽到于己不利的事情或話語，立即會有很明顯反應——惱羞成怒、暴跳如雷。

　　另外，書中還以某些護法作爲比喻：有些世間的護法是很難伺候的，比如西藏有一座世間神山，其山神的脾氣異常乖戾，假如一直恭敬供養，那就相安無事，甚至還會給你帶來一些區區小利；但只要對他有一點點不恭敬，他就毫不客氣地實施報複，之後各種各樣的違緣都會降臨到頭上。

　　修行不好的人就像這個山神，只要聽到一點點不順心的話，當下怒不可遏，立即尋機報複。這都是缺乏修行的表現，學佛的人，特別是修學大乘佛法的人萬萬不能這樣。

　　很多人皈依了很長時間，修行也爲期不短了，但我們的煩惱有沒有減少？自私心有沒有得到控製？“愛我執”有沒有斷除呢？如果答案都是否定的，那我們的修行就沒有什麼實際的作用。對此，大家一定要深刻反省、反複掂量啊！

　　不喜怒無常

　　第二十，“不喜怒無常”。

　　不能氣量狹窄、喜怒無常——遇到一星半點的喜事，就高興得手舞足蹈；發生雞毛蒜皮的問題，又暴跳如雷，脾氣時好時壞、捉摸不定。就像高原春天變幻無常的氣候——一會兒陽光明媚，一會兒風雪交加；也像是很難保持平衡的天平，左右兩邊的重量稍有不均，就馬上會往一邊傾斜。

　　這種喜怒無常的性格，會讓身邊的人很辛苦、很勞累，最後不得不選擇慢慢疏遠。

　　修行人如果也像天平一樣——心情好的時候，就願意爲衆生付出，願意爲衆生發誓成佛；情緒不好的時候，又立即反悔道：“學佛、利益衆生和我沒有關系，我就是要捍衛自己的利益！”隨意舍棄慈悲心、菩提心，那就是人格出了問題。

　　俗話說：江山易改，禀性難移。人格的糾正可不是那麼容易的。

　　以前噶當派的那些上師們，在弟子來請求依止的時候，首先會問：你的人格怎麼樣？如果對方回答說：我的人格不怎麼樣，但我的智慧卻高人一籌。他們就會說：雖然你智慧超群，但如果人格低劣，則基礎已經不行了。看來你只有另請高明，我是不能利益你了。

　　如果來人回答說：我的人格比較好，但智慧淺薄，什麼都不懂。上師們就會說：只要人格好就沒有問題。智慧是可以激發的，不是所有人剛開始就有智慧，人格好才是最關鍵的。之後就會攝受前來依止的人。

　　當然，任何事物也不是一成不變的，人格也不是完全不能改變，隨著天長日久的修習，再壞的人也有變好的一天。如果有喜怒無常的壞習氣，就一定要千方百計設法改正。作爲佛教徒，首先就是要本分，在此基礎上，還要實實在在地修行，這才是一個修行人的風格。

　　莫追求聲譽

　　第二十一，“莫追求聲譽”。

　　如果做了一點利益衆生的善法，就希望其它人贊歎、誇耀自己，讓自己美名遠揚，這就違背了大乘佛法的宗旨。

　　大乘佛法始終強調，所有的付出都不能求任何回報，如果求回報，就摻雜了自私心的成分。比如說，如果在布施的時候，心裏想的是：我今天給他一百元，說不定他以後就能給我多少多少……，這種有條件的布施，就不是真正的布施，而屬于顯宗所講的叁十六種不清淨布施之一。同樣，做其它任何善事，只要有追求回報的念頭，就不屬于大乘佛法。

　　其實，在這個學處，也即最後一個學處當中，已經涵蓋了所有大乘佛法。簡言之，就是在付出的時候，不能有任何自私，不能講任何條件。

　　綜上所述，歸結一個人終生的修法，就是勝義菩提心和世俗菩提心。我們不能認爲，菩提心只是五加行之一，在五加行修完之後，就不需要修菩提心了。

　　沒有修過外四加行與內五加行的道友，一定要完成最起碼的數量。不能因爲數量不重要，質量是關鍵，就不修那麼多數量了，基本的數量也要完成。

　　在外加行圓滿以後，一定會生起出離心；如果出離心沒有生起，就說明我們的外加行修得不夠認真或者是修法不對。那就要回頭去檢查，然後重新修外加行，直到生起比較好的出離心爲止。外加行修完以後，就修內加行。

　　在內外加行都修完之後，緊接著修兩種法：一個是世俗菩提心；另一個是勝義菩提心。其中修勝義菩提心就是修空性。以前聽過大圓滿修法的，就繼續修大圓滿修法；沒有聽過大圓滿修法的，就修其他的空性修法。以前噶當派的上師們一生只修菩提心，除此之外，不修任何其它法門。實際上也是如此，除了菩提心以外，也沒有什麼法可修，所有的法都包含在菩提心修法當中。我們一定要把菩提心修到得心應手的程度。

　　除了坐上觀修之外，每天出座以後，還要盡力行持善法——念經、供佛、持戒等等。這樣無論是出家人還是在家人，都算得上是名副其實的大乘修行人了。

　　將此盛五濁，轉爲菩提道，

　　竅訣甘露藏，乃傳自金洲。

　　文中的結尾這樣說道：能將此惡世興盛之五濁，轉爲菩提妙道的，如同甘露一般的竅訣，是傳自于金洲上師的。

　　所謂五濁，是指劫濁、見濁、衆生濁、煩惱濁、命濁。濁的意思，就是像渣滓、垃圾一樣肮髒不堪。

　　按照世俗人的想法，會認爲人類社會在不斷地演化、進步、發展，從原始社會到現在，從類人猿到智慧生命，人類愈來愈聰明，愈來愈有智慧，愈來愈高等。佛教雖然不否認物質生活等方面的進步，但卻認爲，當人類的福報漸漸窮盡以後，于此五濁惡世，人的壽命、智慧、煩惱等等是愈來愈汙濁。

　　看過《俱舍論》的都知道，在世界剛剛誕生，人類繁衍之初，水、草、瓜果等等的營養極其豐富。時至今日，所有食物的養分早已一落千丈，隨著人心越來越凶惡，道德越來越滑落，世上會不斷地出現饑馑、疾疫、刀兵之災，世界衆生無不受害，故稱之爲劫…

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