佛教唯識主義
周叔迦
(一)世間學識的錯誤
世間一切的學識，如中國哲學、歐美哲學、自然科學等，他們根據的立場，不外這四種：
(一)人類的直覺，(二)人類的概念，(叁)人類的語言文字，(四)語言文字的意義。
人類根據這四種，混合起來研究，而決定宇宙人生的現象。若是無直覺，就如同人類完全是聾子瞎子；科學、哲學當然無從産生。若是無概念，就譬如初生的小孩，一切學問，當然亦無從産生。若是無語言文字，就如鳥獸等等，當然不會産生一切學問。若是不能了解語言文字的意義，就如中國與外國人對面一般，當然更不會産生一切學問。由此看來，世間的一切學問，完全由這四種産生出來。直接可以說，世間的一切學問，就是直覺、概念、語言文字、意義的學問。人們以爲由這四種所産生的學問，而研究的結果，就是宇宙人生的真實情況；這實在是錯誤。要知這四種，不但不是宇宙人生的事實，由他産生的學問而研究所得的結果，也不是宇宙人生實在的情形。何故呢
因爲直覺、概念、文字、意義等四種，都是由宇宙人生的事實感應才發生的。既是感應而生的東西，當然不是感應的原體。譬如一個銅圈在兩塊磁石中轉，可以産生電，但是決不能說電就是磁。又譬如摩擦可以生熱，但是熱決不是摩擦的本體。我們若是只研究電和熱，是決不能明白磁和摩擦一切一切情形的。所以研究由直覺等四種産生的學問，和他所得的結果，雖然于宇宙人生不無少分的相似，但是決不能夠通達宇宙人生一切一切的情形。所以世間一切學識，是虛妄的、錯誤的。所以瓊司用柏拉圖的名喻講的：我們至今還是拘囚在石室裏面，我們背對著光，而只看見牆上的影子。
(二)佛教的真實
佛教的發生，是釋迦牟尼從多劫多生用一種離文字的義意，以及離文字、更離概念、更離直覺的修行，而得到宇宙人生真實的情形。然後將他所證的宇宙人生的情形，宣告于大衆；並且教給大衆離直覺等而修行的方法，這便是佛教。這多劫多生的理由和情狀，是在研究佛教上必須要先明白的。但是這一層是一般文學家所不易了解的，又不是一般平凡人可以辦到的。所以佛教有一種離直覺等而修行的方法，只要盡一生的修行，便可以得宇宙人生真實的情形。前一法就是大乘佛教，後一法就是小乘佛教。所以比利時的著名學者普勝，他有很敏銳的眼光來了解佛教，他說：“佛教不是宗教，而是超人生的修養法。”這是很對的。但是我們在未有離直覺等的修養以前，所了解的佛教，仍然不過是由佛教而起的直覺等，當然也是虛僞的影子；所以佛教是行的、不是談的。但是現在是哲學會，不是佛教會；所以不應談佛教修養的方法，還是談我們所見的佛教的影子罷!
(叁)唯識義
普通的哲學，所謂唯心、唯物、一元、二元、多元論等，雖然他們學說上組織不同，但都是根據直覺、概念、文字、意義的。然而宇宙人生的真實情形，是不與直覺等相幹的。我們要推測什麼是可以生起直覺的，不拘他的實體是什麼，我們盡可以稱之爲宇宙間的能力。譬如眼可以看見物質，乃是反光作用；在這一處有反光能力，便可以生起我們的直覺。聞聲、嗅香、嘗味、覺觸、知識，也是如此；都是由宇宙的能力而發生，這是毫無疑義的。科學家以爲能力是要依附在實體；譬如沒有手，便沒有力氣了。力氣是在手臂中的，這實在不然，手臂不過是多種能力之和，所以像是實體。氣力是這多種之一種。就力氣來說，可以說整個手臂全是力氣。在舉千斤石頭的時候，不能說力是在指，或是在臂，或是在筋，或是在骨；而是指臂、筋、骨一切皆是這舉千斤的力氣。由此類推，宇宙只是能力世界，可以斷言無疑了。在佛教名詞上，便叫作識。但佛教是否一元論呢
不是的!因爲發生見是見的能力，發生聞是聞的能力，發生紅是紅的能力，發生白是白的能力。在紅之中，發生此紅是此紅的能力，彼紅又是彼紅的能力。每一事一物的發生，各有其發生的能力。但是佛教也不是多元論，因爲一切一切都是能力；所以宇宙人生非一元也非多元，而宇宙間所謂物、所謂心無不是能力而已。佛教爲使人了知這能力大約的情形起見，故說宇宙中的物質，是四大四能力的組合：
(一)障礙的能力，(二)流潤的能力，(叁)炎熱的能力，(四)飄動的能力，也有再加一種的，即(五)不障礙的能力。
障礙的能力，就是事物上的物質，就是知識上的心體，就是心理上的愚癡。流潤的能力，就是事物上的化合作用，就是知識上的意志，就是心理上的貪戀。炎熱的能力，就是事物上的熱，就是知識上的自我，就是心理上的欲慢。飄動的能力，就是事物上的動力，就是知識上的情命，就是心理上嗔恚。不障礙的能力，就是事物上虛空，就是知識上的直覺，就是心理上的疑惑。由這五種能力，生出許許多多不同組織的事物，各方面的活動不同。即是人們所指的宇宙。一切自然科學，心理學，都是這五種能力間接的象征。
(四)能力不滅
宇宙的能力，是相續不斷的流注。譬如人舉五十斤的石頭，並不是一個單純的力量支持這物體，乃是刹那刹那間有支持五十斤的力量相續發生。這種情形可以說，由前一刹那的能力引起後一刹那的能力。宇宙的能力也如此，又如摩擦可以生熱，由熱可以生火。能力的作用雖有變遷，但是能力的量卻無增減。宇宙的能力也如此，但宇宙的能力，並不是像科學家的計算，永遠相等的量，輪轉不息。他卻是另外有一種因果循環的定律，就是因小而果大。譬如一粒米種在地下，長成一棵谷，便會結多數的米。米雖這樣倍增，但是世間的田並不增加。然而米也未曾剩過，這是因爲米多數供人食用而不再種的緣故。宇宙的能力循環也如此，因小而果大，但果中有善、有惡、有無記。其中少數的果不再還成因，無記的果是不再生能力的，所以宇宙的能力因果循環。雖然因小果大，而宇宙人生並不因此而增減。這因小而果大的緣故，是因心的能力可轉成物的能力。譬如木匠用五十斤的力量劈木柴，劈時心中無所惦記，只是求由此工作換得衣食而已；這種能力所引後來的能力是甚微小的。若是由于嗔怒，用五十斤的力量去打人；就物理學上說，這兩種的能力量是相等。但是不然，實際上這後一種能力所引生的能力，是大得多。若是用算學的方式來形容，可以說能力的轉變是用物的能力乘心的能力的多倍自乘。
(五)能力相攝
能力是無邊際的，所以凡是發生任何一事一物的能力，都是各各遍一切處的。故此我們直覺概念的對相，不只是單純的能力，而是遍一切處無邊無數的能力相混合而組成的。譬如一個桌子的發生，這桌子的能力，並不只在我們所能見的形量中，乃是遍一切處的。當你我他叁個人同時看見這桌子時，你只是發生你的能力，我只是發生我的能力，他只是發生他的能力，各各也是遍一切處的。在我之所見，是發生我的能力中所發生的桌子；在你之所見，是發生你的能力中所發生的桌子；在他之所見，又是發生他的能力中所發生的桌子。就桌子說，是一個能力遍一切處，就能見的人說，便是無邊無數的桌子。發生桌子的能力遍一切處，發生其他的能力也如此，我們的身心也是如此。就身心說，各各遍一切處。而人類互指爲你我的身心，實是一切能力之和合組織。凡是在任何一處，不僅是一事一物的能力，而是具足一切事，一切物的能力。最好的譬喻就是無線電。虛空只是一個，遍一切處，天津所發生的電波遍滿這一虛空；北平所發生的電波也是遍滿這一虛空，但是卻互不相礙，成爲虛空就是波，波就是虛空。虛空好比宇宙人生，電波就如人我事物的能力，那發音機就是科學上所觀察的人我事物。
(六)能力不生
能力既是一多相攝，顯隱互在。但他是否有實體，如科學家的原子、電子論呢
凡是有實體的，須具足下列叁種條件：
(甲)不相並容；即兩種或兩種以上的實體，不能相連或相並在一起。
(乙)不生不減；凡是實體的，應當亘古以來便有，近今不滅亡。不應本無忽有，本有忽無。
(丙)不能轉變。凡實體，應當從古至今永遠如此。不應今如此，明如彼。
以上叁條定義，違背一條或完全違背的，就是無實體，無實體便是假有，假有的意思就如同夢中的物件一般。能力是否具足前面叁條定義呢
不具足的。第一是並容的，在前第五章已詳說過。譬如桌子的能力，與發生木的能力是密切相容的。第二，能力是刹那刹那生滅的，在前第四章已說過。我們現在研究能力究竟從何而生，從何處而滅。凡事物的發生，可假定四種情形：
(A)由自己生自己。就是從當下一刹那的能力生當下一刹那的能力，這是不可能的。因爲若是已有自己，便用不著再由自己生自己，若再生自己，豈不成兩個自己
若是無自己，又如何能從自己生。”
(B)由其他生自己。即由過去一刹那的能力，生現在一刹那的能力。是滅了能生現在呢
還是不滅了能生
但滅即空無，又如何能生
若不滅能生，豈非一個刹那而有兩個能力嗎
若逐次類加，則將來的能力，便會成爲無量。譬如由前一念發生桌子的能力，試問這第二念的能力在前一念中，是有呢
是無呢
若有，豈不是在前一念中就有兩個桌子的能力
由此上推，則上古的能力，便已無數無量。再者前一念的能力，既已有後一念的能力，那便不用再生。若是無有，何以前一念桌子的能力，卻不生第二念衣服的能力
所以由其他來生自己，乃是不可能的。
(C)由自他共生。即由過去一念的能力與現在一念的能力合起來生現在一念的能力，這也是不可能的。譬如一石不能出油，一團砂不能出油，砂石合在一起也仍然不能出油。
(D)無因而生。這也不可能，因爲世間事物是有條理的，不是無條理的。若是無因而生，何以桃樹不開荷花，菊花不結杏子呢
所以凡一切有生滅的，都是無體。
第叁，能力是轉變的，在前第四章已說過，發生物的能力，可以變成發生心的能力，物質既違反前面叁條定例，所以能力無實體，這能力的生滅轉變，實在就是無生滅轉變，因那生滅轉變全是假的。
(七)結 論
凡世間一切哲學、科學，都是研究這並容、生滅、轉變的情形，而認爲這並容、生滅、轉變是決定依附在實體上的，這是極大的錯誤。因爲凡是能並容、生滅、轉變的，必不能有實體，所以世間的哲學、科學等，就佛教立場來看，在假有上，一部份情形之下，是承認他們的；但是在實相上，全盤情形之下，認爲他們都是錯誤的。
(載于二十五年五月北京佛教會月刊)
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