第６３講：第叁品(第８頁第１２行－１３行)

　　(１９９６年３月１７日)　　

　　(沒錄上音，這是一個簡單的筆記。)　　

　　對法：法可解釋爲涅磐，更可解釋爲真實，對向真實。

　　第叁品一直提遍計所執義，即對向問題，就是人我法我，能取所取。凡夫一直對向不真實，契經是顯現真實。佛學就是要讓人出離解脫世間苦，世間學正是要融混真假，顛倒輪回，雜染……佛學就是對治這些，不是雜染、不是顛倒，不是輪回……小乘專對治煩惱(貪嗔癡等)，大乘更重要的是對治所知障：虛妄分別、虛妄能遍計。

　　我們面對的東西與“勝義”有本質上的差別。傳入中土後很容易把真實融混成世間的東西：宗教、哲學、儒道的東西。所以，對向問題是主要問題，本來是逆流轉的東西，很容易扭成順流轉的東西。

　　無始無明造成痛苦的流轉生活，整個契經就是樹立能對治，到中國卻變成了所對治(我見、名利、貪嗔癡……)，開發慈氏學就是要廓清能對治。

　　勝義與遍計所執義完全不同。①以何爲真實是首要問題。遍計所執義是一點兒沒有，二無我所顯是確切的真實。若此都無，有何佛學？有何修行可言！②如何能認識真實？難知不是不可知。以原典可以打破難關，以自己爲實驗室，行慧度：以無分別智對治散動時，無我的支配，即無驕傲可言，行本身無自性，不是行的我。只有貢獻、沒有享受的功德就比一般的功德大得不可比擬，但自己不覺得高貴，因爲是應該的。你履行真實有什麼特殊？不履行真實的才是特殊的。

　　七自性能散動、八差別能散動：句子的主語是自性，謂語是差別。名言就是能分別，是心的發動(黑板上寫的字，擦掉就是了)，“此所謂色者，唯是名。”除名外並無所诠的東西，所指的東西，只有一個能诠。差別指解釋句主的敘述，即謂語方面，聲是無常，或是常，有無自性等，自性本身也有有無、是非的分別。差別就是所分別的意思，是能分別轉化出來的。指雜染清淨、生滅、有無……很多。

　　能分別本身直接就可表示(本身或所分別)無分別，能相本身就能表示所相無相，無有所相，因爲其本身是不能作爲所分別來分別(來遍計)的，所以本身是無分別的。虛妄能遍計本身就是表示它是無分別、無遍計。　　

　　九如名取義散動、十如義取名散動：名(法)是能诠，義是所诠。無性說，名、義本來是一種飄忽不定的、不相幹的關系，一點兒聯系沒有。名、義互爲客，客塵，安名是很偶然的現象，你可隨便安名，因爲它們不相幹。藏文中是挂名的意思，不是固定的現象。

　　我們腦子裏全是名詞，認爲與義有必然關系，無名就不知這個東西存在，非有名才定了位。實際一點兒關系沒有，就是硬挂上的，暫時的搭配，只是個方便，可習慣卻總認爲是究竟，所以上當受騙了。

　　無性比喻(因爲本身道理很難讓人明白)：煉金、錘打造成首飾，起了不同的名，耳環、戒指……此名是否確指某物？實際都是金，只是據形式賦予個名，這名能代表黃金的自性嗎？義並不能確切表示名的自性，名也不能確切指出一個義，誰也不能代表誰。這很微細，因爲已經習慣了。

　　翻譯就是名詞互換，它能代表一個所指的東西？我們中毒已深到，名言已能注定我們的生活，名言熏習就能注定自性，實際能所诠就是不相幹的關系。黃金的形式都是一時的，一起名問題就大了，就認爲確實有耳環、戒指……，是硬拉成的。

　　認爲有所指的東西，名詞裏頭有含義。色法好象還比較固定，心法飄動性更大，不起名抓不住它。名牌？每次造的東西都不同，能符合名牌？法義互爲客，互不相幹，名、義是互爲客，名言問題是僅次于能所取的大問題。