第６０講：第叁品(第８頁第１０行)
(１９９６年１月２１日)
(這一講沒錄上音，下面是一個筆記。)
關于內、外道分別的問題。印度佛教産生時就是在外道的包圍之中。傳入中國後，內外道分別不大明顯了，正法、非正法也不大使人注意了。現在應特別注意什麼是內法？什麼是外法？包括漢、藏地區，很容易弄不清楚。過去支那內學院、叁時學會都標明是內法的意義。所以我們應特別強調正法的特點。什麼是正法？有叁法印、四法印。合乎的是正教，不合乎的就是外道，是邪法。
四法印：“諸行無常、諸法無我、涅磐寂靜、有漏皆苦。”所有有漏法都是苦，至少是行苦。有漏一定是受煩惱的影響，受薩迦耶見的影響。在印度最主要與外道的區別就是有我無我，到中國後就容易混亂。什麼是無我？無常？涅磐寂靜？有漏皆苦？正法、非正法必須有一個標准，佛教特點也在四法印上表現得很清楚。
如薩迦耶見是十大煩惱裏很重要的問題，有邊無邊等問題都是從這引出來的。許多煩惱也跟它有關系。“我”到底是怎麼回事兒？有我、無我是一個最重要、最關鍵的問題。薩迦耶見起的作用很大，是否正聞熏習，界限必須認識清楚。無始來就有我見的熏習，在我們一切認識領域裏都與有、無我發生關系。
佛典應如何理解？如何定位？都應有一個標准。標准是怎麼來的？釋迦牟尼爲什麼這麼說？主要是從最清靜法界等流出來的，直接從真實裏頭等流出來的，證真如後，如其實地表現在語言文字上。語言問題也構成佛教與世間所有學問、看法有所不同，這並非我們要與世間劃界，而是世間要跟真實劃界。所謂“我不與世人爭，世人與我爭。”
進一步說，每人都有如來藏，問題是雖有如來藏，雖跟真如分不開，但由于熏習習慣的關系，生起無明的關系，慢慢走向反面。逆清靜而轉的雜染生死，而受種種苦痛，還不自覺，還覺得人生最可愛。
在信息社會，互相影響更容易時，互騙爲能時，不說真話，信息貫徹很靈通，有時起很大的破壞作用。所以更應辨別什麼是正法、邪法、外道、內法。的確，我們不想與大家爭，它還非找到你身上非爭不可。事情很複雜，也是我們過去業力所感的問題。
什麼是正法？四法印？什麼是清靜法界等流出來的？所以要提倡真正讀懂原典，尤其對慈氏學。有一個問題，不下苦功夫研究原典，很容易被非正法影響，被牽著鼻子走。所以要辨別什麼是內法、外道，現在中國的外道相當多，勢力強大，不過我們沒給它用外道起名而已。
所以在這種環境裏頭，只有真正能把慈氏學原典弄清楚，這是唯一的一條路。擺在我們跟前的問題，又是藏文翻譯有一定的特點，當然有梵文原典存在的，可直接用梵文理解正法。現在藏文經典非注意不可，因爲這是我們求得一個正確的認識，真正正聞熏習很重要的一個門徑、方法。過去就憑漢文翻譯，有許多大學者並未把佛典真面目認識，所以現在給我們一個很方便的條件，不但有漢文，還有藏文，還有一些梵文原典存在，所以我們認爲把原典搞清楚是關鍵，是正聞熏習，才能如理作意。
而且大乘根本是以分別做爲煩惱，所以現在講１０種分別，１０種散動，歸納爲１０種，這是大乘中修行的很重要的問題。什麼是修行？這是佛教最重要的問題。在中國現在的環境裏，對此看得很不清楚。認爲修行就是燒香、拜佛、念阿彌陀佛，盤腿一坐就是修行，這在中國還是較大的問題。象我們讀原典，人間認爲並不是修行，把原典整理好，讓人們更明白，並不是修行。一般認爲是知識上的問題，文字上的問題，沒想到佛是一步步修的，最主要的是對治虛妄分別。什麼是真正的修行？就是拿自己的所有認識、能遍計、能分別作爲對治對象，虛妄分別是首要要對治的問題，不從這下手，講什麼修行？
破除煩惱是小乘的事，破除虛妄分別是大乘的事。就在你當下，思想上一動，就是個實驗室，就是修行，我們轉識成智針對虛妄分別，用無分別智對治虛妄分別是唯一的修行，你跪在佛前就是修行？這是中心問題，否則談不到修行。所以我們擺開道場，隨時就是這樣，各種分別在起作用。
現在人不大注意你思想上、認識上怎麼樣，都在果上形式上注意，所以真正能見到慈氏，只有真能理解慈氏的五種著作，才能真如他所想，才能合乎他的要求，才能脫離生死，才能解脫。除此之外，並無其他道路。正聞熏習，如理作意，這個作意、思惟，五遍行心所也很重要。真認識了真如的重要性，時刻與真如相應，破除無明。我們的無明並非簡單的心所，它彌漫在你所有的認識裏，都是無明的一部分、隨時都是戰場，而我們不自覺。是每時每刻的問題，不是很遠的問題。
中國人講“爲人不做虧心事，半夜不怕鬼敲門。”“天知、地知、子知、我知，何爲不知？”“慎獨。”我們始終受無明統治，一舉一動都跟無明有關，都受它指揮，都是虛妄分別，時刻有你要走哪條路的問題，所謂哭歧的問題。是黑暗到底？還是投向光明？這個實驗室隨時都布置在我們腦子裏。不如理作意能遍計，就是非真正能遍計。
對治要多次重複。因爲本來錯誤多得就是無始以來，我們要跟它苦磨兒。這就是將來證真如、解脫所有痛苦的唯一道路。佛教學說與一般學說有本質的不同，它把怎麼形成言說的構成看得很清楚。這兒很容易形成顛倒，形成哭歧的問題。就是一刹那的事情，還用往遠了去找？不如理作意，就是無明。佛教把心所法安排的很好，就像藥方一樣，什麼對治什麼，我們卻不按那方子做。四法印就是老提醒你要走正路，別走老路、邪路、製造痛苦的路。
人們遇到最好的機遇，常常失之交臂，常思勝解，對我們就有決定作用，這才真實。真認識了無我無常，那不是一般的快樂，身心整個都是暢和，就在入定，一切心裏是平穩狀態，用穩定這個詞也可以。風浪、天氣變化都莫測。所以真認識佛教的道理，清清楚楚才能如理思惟，才能有點兒自由，才能見道，那種快樂是沒法說的，是解決萬世萬代的唯一出路。
不平靜的心態，哪時能讓它平靜一點兒？必須要知道，這裏沒我，我想證真如，沒我嗎？我是什麼？說不清，可非要它不可。我這一心能正聞熏習，我這一心將來成佛，我成佛了，是有這麼回事兒嗎？有那麼個東西那樣長久不變嗎？就說現在刹那刹那，有個什麼東西在那兒，能抓住它嗎？能認識它嗎？所以無始來造的根基，你怎麼把它打破，凡愚就是嬰兒一樣可笑。
１０種能分別、能遍計，菩薩、覺悟的人就有１０種散動，也是能分別。散動就是不平穩、不穩定，錯亂顛倒，虛妄，整個生活都是散動。與什麼是對立的？因爲是對頭才常常在一起。大乘的修行最主要就是用無分別智來對治散動。虛妄分別，就是不是真正的分別，不是如理的能分別。
佛說的法都是用叁能相來界定的，說有是什麼意思？說無是什麼意思？世間的智本來都是離不開分別，而無分別智是徹底地對治一切虛妄分別，所有的有無分別都能對治。慧度就是無分別智。這種智很特別：它沒有被對治，也沒能對治它的，是真正的能對治。專注于此就是除遣１０種行相的能分別。
中國佛教講無念，無什麼念？念能無？能不想？本身就是念、想。五遍行心所一下就沒有了？天下怪事！講無就是常。中國的大師，念過什麼書？不求甚解，以訛傳訛，這樣能解脫生死？無想天是特別爲外道設的。最重要的是無什麼想？它是所對治，能對治什麼？講因果必講依他起，內識能無？遇歧沒辦法，還造歧，喜歡歧。
移山易，填海易，拔生死根子難！這白刀子進去紅刀子出來，血絲花拉的。證真實無能诠所诠，也沒有有無的區別，有分別就不能證真實。
此有是實有，是二無我所顯(的真實確有)，是無分別智所顯的有，是圓成實的有，佛性爲有，佛體是有。這就是對治無見，所謂勝義是無，事體都無，撥無真實有，抹殺圓成實，就是損減。無的什麼？無的是我。如果真實見都沒了，還證什麼真實？