第４７講：第叁品(第６頁第２行－８行)
(１９９５年７月２２日)
上次講叁自性，叁能相，尤其在遍計所執性跟依他起性，以至圓成實性，尤其是遍計所執性，它的構成，這個問題恐怕是佛教裏頭最重要最重要的問題。因爲它跟生死、涅磐，雜染跟清淨、聖凡，交界，是個錯位的問題，是個誤點，是最關鍵的問題。
叁自性，也叫叁能相，叁能相呢，可以把佛所說的一切，以至所有的經論它都能界定，哪個地方說的意趣？是有是無？是假有還是真有？都由叁自性、叁能相來界定。尤其是遍計所執性是怎麼構成的？它這個錯位在什麼地方？這是我們學佛學的最中心的問題，也就是叁自性，跟世間所有的學問，都不相同的地方。因爲世間的學問，根本說起來都是遍計所執性，它講不到依他起性跟圓成實性。
所以這個叁自性跟叁能相來說，也是搞《攝大乘論》時我感覺到的，是講的最詳細、最徹底的，而關鍵就在遍計所執性怎麼樣構成？是它怎麼錯位的？這我們一個中心問題，看起來《攝大乘論》的文字好象比較深吧，問題好象跟世間所有的論點都有很多的不同，但是，我們要深入地理解的話，《攝大乘論》實際上是把大乘佛教真正的要點跟特點都給突出了，所以我們能下功夫把這部論能好好地鑽研徹底，那真是受用無窮。
所以現在就是什麼是依他起性，上次我們談了，現在要集中力量搞清楚，就是什麼是遍計所執性？別看遍計所執性是執著的，它並沒有，本身是個能相，它並沒有所相，這個自性特點是很突出的，這段文字要特別仔細地分析一下，將來大家利用藏文《攝大乘論》跟漢文的《攝大乘論》對照起來讀，更可以把文字方面弄得清楚些。
本來遍計所執性它所緣的也就是依他起性，可是呢，雖然它緣的依他起性，錯位也就在所緣的方面，本來是依靠依他起，但是它又背離了依他起。它這緣就是在所遍計的這方面，它離不開依他起，那麼依他起不是依自起，是因緣所生法，是假有，可是雖然它是假有，可是還是比起來遍計所執性的根本沒有那是相去很大。本來它是依靠依他起的相分，也作它的所緣，作它的所遍計，可是呢，由它的能遍計方面，就是指的使依他起性變了，把它所遍計變了，本來是依他起，怎麼成了遍計所執？
“何因緣故，名遍計所執？”這兩個問，前頭我們也談到了，第一問是，自己對于自性的理解提出的問題，何因緣故呢？就是對他人了解而提出的問題。這個大家要特別注意，事物總是由兩方面，特別有兩方面是自性跟差別。底下也談的很多，自性跟差別這個分別，也是個基本的分別。我們普通說，今天天氣好，今天天氣壞。今天的天氣就是自性，好壞，是差別。聲是無常？是常呢？也就是，聲是自性，常、無常就是差別。所以自性跟差別問題，也是我們所有分別裏頭一種根本的問題，尤其在邏輯方面，在因明方面。底下也要談自性跟分別的問題。
在能遍計方面，大夥也要注意，
“無量行相意識能遍計”生起的原由。在玄奘法師翻的“遍計顛倒生相”，生相這個“相”，在藏文裏就是原因的意思，就是由能遍計，能遍計這方面意識具有無量無邊的行相，能夠分別一切東西，可是它分別呢，就在這個地方它就由它的能遍計就造成顛倒生起的原由，只是由它的能遍計就起了這樣的變化，是一切顛倒生起的原由。
玄奘法師把“相”翻的範圍很大，在藏文裏頭，象這個地方就是“原由”的意思。象五識：名、分別、相，那個相也是原由的意思，相分的相，也是原由的意思。所以這地方翻原由比較更確切。所有的顛倒生起的原由，就在什麼地方？就在能遍計上。能遍計也就變成了遍計能執著的心。這樣子，由它這能遍計，就造成了我們的顛倒，所有的顛倒錯亂，都由這個能遍計，就是遍計能執搞出來的，這是一個根本的分野，分界線。
底下就更進一步解釋，藏文裏是
“自能相實無所有，唯有遍計能執”，就是唯有能遍計“可得”，藏文裏就是“唯有能遍計可得”，而沒有自性的意思，沒有自能相，也就是沒有自性的意思。能相都是界定，它根本沒有自己的體性，這個就是指的二我，常、我，這些都是屬于根本沒有自性，根本沒有自能相的，一點影像都沒有，絲毫不存在。我們能指出什麼是獨立存在的東西？我們能指出什麼是常一不變的東西？世界上沒有這個東西，只是人類給增益上、增加上的。
並且人類還在努力在有爲法上找獨立存在的東西，象科學也在追尋、哲學也在追尋這個，科學也在追尋最後的那個東西，在有爲法上找出最後的根據來，這個根據是一切的根據，是自己獨立存在的，要不就是常一不變的。所以世間的學問裏頭，它都離不開我見跟常見。可是因爲我見常見，就造成了顛倒，造成了錯亂，造成了生死輪回。
可實際上，我們要研究人類顛倒的情況、因果的情況，那就必須講互相依存的因果關系，象阿賴耶識，它離不開雜染品法，離不開前七識。互相依存，所以佛教看事情都是互相依存的。拿現在這個說是個人主義，能單獨存在，這是不可能的，這是人類自己加上的，武斷的東西。所以這種個人主義絕對行不通，天下大亂的根源。
所以這地方，自能相一點沒有，只是它能遍計、能執著的這個心，只有能這方面。你說上帝有嗎？最後那大爆炸有嗎？所以這東西，在佛教裏頭，對于什麼是假有？什麼沒有？真有？就是由叁性來判定，來界定。所以叁性學，在佛教，尤其在大乘，慈氏學裏頭，是最重要的，要講般若學、唯識學，都離不開叁性。
說點題外話，章太炎他曾經好象能衡量世界一切學問，曾經有這麼一句話。叁性學呢？在曆史上，因爲慈氏學是最後提出來的，比龍樹學更進了一步，並且傳到中國來以後，變化很大。大家以後研究叁性學，真正能理解叁性的人並不多，講叁性的人還是有，但是講的對不對，那還是問題。象華嚴的法藏，曾經在玄奘的譯場裏工作過，後來離開了，並且給武則天講叁性。真正象把這個吃透了，象《攝大乘論》這麼講法，恐怕沒有。而這是最基本基本的，差之毫厘，失之千裏，就在這地方。
所以只有能遍計、能執著的這個心，並沒有那個莫須有的境界，那種我、二我，根本沒有，根本不存在。所以遍計所執性也很奇怪，它就是一個能遍計、能執著的心，起了非常大的作用，並沒有一個我，但是呢，這個使得我們人生波瀾壯闊，五花八門的，就是由這個來的。雜染，所有的雜染，所有的亂七八糟的東西，都由這我見生起。本來沒有的東西它就認爲有嘛。你看現在這造假，種種的想法，種種的不同心理、認識，千差萬別。現在不是講多元嗎？多元，還不能盡其數量，太多了！都說是唯識學最複雜，都不願意學，可是世間的有我見的東西，更複雜，複雜的要命！你沒法說清到底怎麼回事。所以這一個錯位，造成了光怪陸離，一切一切的生死輪回的現象。
所以大家最主要要抓住這東西，我們每時每刻都有這個歧途，到底走正的方面？還是走邪的方面？到底是有我、是無我？可是人生是顛倒錯亂的，我以前說過，只有象釋迦牟尼出來，他說，“我”跟五蘊十二處十八界完全不同，把我單提出來。這我單提出來，就是遍計所執。
世間人把我擱在裏頭了，什麼都有我，他分不開，“我思故我在”，我思應該思在啊，他偏我在。這個事情，我喝水、我講話，都加一個我，離不開我。其實常的東西哪能生起變化？它要能生起變化就不是常了，是不是？人奇怪，人的想法奇怪，所以只有說它是無明，這無明掩蓋了一切。所以，正確的分別，這無明呢，它都有不正確的分別，你看無明很簡單，裏頭包含很豐富。都說是佛教的唯識是唯心論，胡說八道。佛教的唯識學就是由唯識來表示因緣所生法、依他起法，表示它自己也是不存在，才能夠證真如。真正講起來唯心的是什麼？世間的根本沒有的東西，他非執有不可，這才是真正的唯心，真正的主觀！你說這我有沒有？他楞說有，那是不是唯心哪？是不是主觀主義呀？我說佛教是最真實的，是最實在的。只有能遍計，只有執著心，這才是真正唯心。
所以這遍計所執性是一個真正唯心的，只有能沒有所。當然依他起性它也是能，我們這個所有講的阿賴耶識，講《瑜伽師地論》一百卷，或者上千卷的書，它都講的能、能分別，講能的方面。所的方面爲什麼沒有？實際上遍計所執性，要執著起來是沒有所。我們執著得厲害的話，當然是注重所的方面，現在一般都不注重能，能的方面才是真正的原因，所以這就是遍計所執，這遍計所執，大家要弄清楚。
底下就是圓成實性。
“若圓成實自性，是遍計所執永無有相。”這個相是能相，永遠沒有能相，就是剛才那個自能相沒有。
“雲何成圓成實？何因緣故名圓成實？”這又提出兩個問題來，底下答：
“由無變異性故，名圓成實”。它這個無變異，跟普通的所謂常見不一樣，這無變異是沒有什麼變異，就是永沒有那種根本自性，沒有的東西，根本沒有。根本沒有你增益上去的那些東西，就是二我。根本沒有這樣一些東西，必定沒有這東西，這是沒有變異。你說這能變異嗎？根本沒有那錯誤顛倒的東西，永沒有顛倒、必定沒有顛倒，這就是真如，所以叫二無我所顯。
這無我無常，佛教裏頭叁法印，無我無常你沒法打破，這才是真實，永久不能變化，這叫常，並不是普通說的常一不變的常，我見的常。正是針對世間那個二種我來說常，必定沒有二種我，那就是常。
現在的人不甘心，總把這真如拉成世間的神我，世間的本體我，本來是無爲法，非要拉成有爲法。所以這個人類很奇怪，對真的東西，他有點不相信，習慣了那種汙七八糟，那種不正確的，習慣于我見。
根本沒有變異，這個你說它必定沒有我，這沒法變，這個真實是沒法變。
“又由清淨所緣性故”，前頭提到佛教是最清淨法界等流出來的，雖然我們也利用名言，許多經論法寶都是這樣，但是說它是從清淨法界等流出來的，爲什麼這麼說，就是它清淨所緣，這個圓成實性是清淨所緣。爲什麼流露出這麼多這個，又利用語言，又表示出離言的法性？跟世間利用的語言的那種作用不同，這是怎麼回事？就是原因呢，是佛，親證真如，以真如爲所緣緣等流出的。佛教整個可以說，從真如而來。可真如並不是真如本身，生起世界，是證真如以後建立、安立語言，安立聖教，使我們能夠明白，什麼是雜染？什麼是清淨？這個圓成實性，就是清淨所在，也就是正智所在。說前後要密切聯系起來看，還有
“一切善法最勝性故”，一切善法沒有比圓成實性再高的了。一切善法實際上都離不開真如，都是以真如爲根本，其它一切善法都是有點無我的性質，所以我們一切的善法跟無我有關系。恐怕價值論裏頭，真、美、善，都離不開真如，離不開無我。中國的繪畫、詩、詞、文章，恐怕都跟無我有一點關系，所以它是在一切善法裏是最勝的。
“由最勝義名圓成實。”這把叁性差不多主要的地方講了。
底下還是繼續深入。前頭很長的段落裏頭都是圍繞莫須有的境界有沒有？也就是一種是語言所诠的義，一種是我們識所緣的義。在《成唯識論》裏，它把語言給分作兩種，一種是诠表的語言，一種是了別的語言，了別境，一個是诠表所诠的，一種是語言，一種了別識。我們的錯位就在這兩個範圍，一是在識，一是在語言。一在了別識，一在言诠方面，也就是信息、記號上。
《攝大乘論 第47講》全文閱讀結束。