(第４５講：６月２５日沒有錄音帶，應是講第５頁１２－２０行)　　

　　第４６講：第叁品(第６頁第１行－４行)

　　(１９９５年７月９日)　　

　　把叁性講的很清楚、很確切、很徹底，恐怕除了《攝大乘論》以外，沒有任何其它的能把這叁自性交代得這麼清楚。最近我把《成唯識論》講叁性的地方比較了一下，玄奘法師對叁性的問題好象還是注意的不夠，而無著特別把叁性，叁能相品翻來複去講，遍計所執性的要點，

　　(問：我們才來聽講，有些詞聽不懂，請老師給講一下)叁自性你們了解嗎？(這就不知道了)這就麻煩了，……。沒聽過這叁自性？(她頭一回聽您講)(您就把字寫一下就行)。

　　本來沒有的東西，他認爲有，這是遍計所執性。依他起性，就是依他而起，這個他指的是從自己的熏習種子所生，依他起性的現行，要依靠自己過去熏習的種子，這過去自己熏習的叫作他，依他而起。要按龍樹的解釋，也就是依種子的因緣，種種條件來生，不是依自而起。無著講的意思就是依自己過去熏習的種子，阿賴耶識種子來生起現行，依他緣起，並且還僅是種子還不行，還得其他增上緣的幫助，這樣兩種，一個自己、一個增上緣，這個現行才能生起，這叫依他。同時他生起以後，一刹那都不停，就滅了。現行生起以後，沒有什麼原因當時就滅了，一刹那都不能停止，這就叫依他而起。所有的有爲法，都是這樣。

　　大家都知道因緣和合，無著菩薩講的更清楚，所有的現行都要依靠過去熏習的種子因緣、自己的名言種子，還得依靠其他的增上緣，依靠業力，這樣現行才能生起。生起以後，它就刹那就滅了，這叫依他起。表示任何的東西都沒有依自而起，依自己過去的種子，就是業，因緣所生，這衆緣所生法，在佛教裏講是四法，因緣、增上緣、等無間緣、所緣緣，這就是依他起法。　　

　　“若遍計所執自性，依依他起，實無所有，似義顯現。”

　　這個遍計所執性，就是剛才講的，說是本來沒有的東西，而人類無明的關系，認爲二種我，人我法我非有不可，本來沒有的東西他增益爲有，這就是遍計所執性，這就是我們在生死輪回裏頭受種種的苦難，原因就所這一點上，沒有的東西認爲它有。

　　無著在這一品裏頭，反複地談到我們這個了別圖景識裏頭只有見分相分，除了見分相分以外，並沒有一個另外的外境，或者莫須有的境界，這莫須有的境界就是佛教裏說的人我法我，這人我法我的“我”到底是什麼意思呢？我，主要指的是能夠獨立存在、不依靠其它的原因，常一不變，這種叫我。這種獨立存在跟常一不變的東西，根本在世界上找不到，可是人類有許多動物卻非認爲它有。

　　沒有的東西非認爲它有的話，這就是一種染汙，也叫執著。這樣就造成生死，它沒有的東西你非認爲它有，它能夠存在嗎？象我們這貪嗔癡這些煩惱，也是依靠這我，沒有我的話，貪嗔癡也不存在。就因爲根本沒有獨立存在、根本沒有常一不變的東西，你非認爲它有，非認爲這東西可以貪戀，貪著，如同對于金錢等等五欲的東西，它根本沒有獨立存在的、也沒有常一不變的，都是刹那刹那生滅，所以在刹那刹那生滅的有爲法，你要抓住它，非認爲它能常，能一，能獨立存在，那是不可能的。你越迷戀它，越認爲是非有不可的，它就非非有不可。

　　佛教最主要的就是破除這二種我見，這我見在這品裏頭也時常提到，尤其是法我見，本來沒有外境，沒有一個你所對的真實的外境，就是法我。唯識呢，就是唯了別識，只有相分跟見分，見分跟相分是不分離，你卻認爲這見分可以分離，認爲離開這個識以外，有一個外頭的法我，有一個外境，這根本不存在的。你認爲有外境，始終不滅，就只是你認爲。

　　我們人的認識是有一個主觀世界，另外還有一個客觀世界，不管是客觀還是主觀世界，它都是一個你認爲有一個獨立存在、常一不變的東西。佛教最主要的是講，這常一不變的、跟獨立存在的，這都是人自己造的，增加的，根本沒有的。我們在有爲法裏頭能找到獨立存在的東西、能找到常一不變的東西嗎？所以這遍計所執性，就是描寫了人的錯位、誤點、誤區。本來可以說是有一個依他起性的相分，並不是離開相分以外有一個莫須有的境界，根本沒有。

　　所以這一品裏反複談到莫須有的外境，叫義，我們心所對的那個叫義，叫外境。所以這一品裏頭一開始，就反複地講外義、這莫須有的外境，根本不存在。以至提到夢，這夢呢，根本沒有一個獨立存在的關系，還有幻，種種的譬喻、種種的幻，都表明並沒有一個獨立存在的東西，在外頭支持你認爲有的那個外境，這莫須有的外境就是叫法我，遍計所執性就是指的沒有的東西，根本那個外義，莫須有的境界根本沒有，你非認爲它有，這就是遍計所執性。

　　這遍計所執自性呢，就是在依他起上根本沒有，所謂的“似義顯現”，你所對的那個東西根本沒有，“似義顯現”，好象有個外境，實際根本沒有，只有相分，見分的相分，只有見分跟相分不能分離開的那個依他起的相分，只有這個。你依靠這個，好象是一個你所對的外境的這個相分，這個錯位就在你，本來是離不開見分自證分，本來是刹那刹那生滅，你卻認爲有一個能夠離開見分以外的、有所緣的外境，我們說這是莫須有的外境，是個假外境。

　　假境，用這個假境兩個字，因爲你沒法兒說，最好是用那個“我”，所以現在這書裏就用了義，根本沒有這個義，“似義顯現”，根本沒有，好象是有。本來就是依他起性的因緣所生的生滅法，這是有，這是夢、幻，是依他起，不是依自起，你偏偏在依他起上頭認爲有自起的東西，那就是不受旁的製約，只是自己就能存在，就是我們認爲有一個物質不滅、從古到今一直存在的東西。

　　這個東西根本沒有，可是呢，你在依他起的似乎有的這個一種東西上，你執著它，就如同在繩子上執有蛇一樣，那繩子是依他起性的，是由麻等等組成的。再來說，那個繩子只是一個識上的相分，離不開見分的相分，你卻認爲它是獨立存在、而且常一不變的外境，這也就是法我，這是說遍計所執性。它也有依靠，依靠的是依他起，依靠依他起上，似乎是它所認爲的東西，而實際上不是。如同麻跟蛇一樣，在那麻上呢，根本沒有蛇、那個獨立存在的蛇。

　　我們不但認爲有個客觀世界，還有個主觀世界，客觀世界就是當前這個蛇，外義、外境，實際這個麻上頭根本沒有蛇，“實無所有，似義顯現”，好象是義。義，用旁的詞，就是莫須有的境。這莫須有的境根本沒有，只是在麻上好象有似的。

　　這地方，在本來見分跟相分不能分離的相分，依他起的相分，在這兒就轉變了，轉變成它所認爲的蛇，這就是一個問題所在，錯位，也就是誤點。所以一切都是有爲法，變動的、時刻不停的、當下生滅的，滅不待因，沒原因就滅了，這法的生起要有依靠，這個滅的時候，是沒有依靠使它滅。

　　而遍計所執性呢，非得認爲這種有爲法、這依他而起的法，非講它是依自而起，所以這點就是我們造成錯誤的一個最主要的方面。最主要的問題，是什麼是我？什麼是無我？所以在這地方，雖然是微乎其微的好象是小事情，但是，這卻是造成了我們生死輪回的原因，造成我們苦痛的原因。

　　所以這叁自性必須要把它弄清楚，什麼是有？什麼是無？空是空的什麼？這是佛教首先重要的問題，不是一切都空，空的是那個我，空的是那個獨立存在、常一不變，本來沒有的東西你認爲有的。依他起、刹那刹那生滅，並不象你所說的那種境界。所以這個首先辨別的問題是，我們錯誤的焦點在什麼地方？就是我跟非我的那個錯位的地方，非要抓住不可。

　　所以這個書裏頭，這一品還很長，一開始就處處提到這個問題，它叫義，義就是莫須有的境，這莫須有的境到底有沒有？怎麼個有法？也就是法我到底是存在不存在？它本來不存在的，又怎麼一下子又使它好象是存在了？就是錯位了？這一點實際上是我們人生最主要的問題。有我還是無我？本來沒有的東西你非認爲它有不可，這就是遍計所執性。他講這個　　

　　“雲何成遍計所執？何因緣故，名遍計所執？”雲何，指的是你自己對叁性的認識，“何因緣故”，就是將來給人家講，到底爲什麼叫依他起？爲什麼叫作遍計所執性？剛才說爲什麼這書裏頭講的這個叁性特別重要、特別詳細？其它的書裏都沒有這樣，這就是講空有的問題，什麼是空？什麼是沒有的？什麼是幻有？假有？什麼是實有？要是對佛教認識，這是首要問題。

　　所以遍計所執，用佛教的語言來說就是二我，人我法我。根本不存在，根本沒有。爲什麼造成這個情況？就因爲你有一個能執著的心，能遍計的心，有一個能所緣的，似乎象你所說的那個麻，象你所說的相分，根本沒有實有的那個東西，似你所認爲的東西，在顯現，

　　“雲何成遍計所執”跟“依依他起，實無所有，似義顯現，雲何成遍計所執？何因緣故名遍計所執？”這個遍計，是我們第六意識“無量行相”，我們第六意識，能把所有的分別它都能遍計，所有的識，前五識的識它都能了別，所有的分別它都能記錄。

　　講起來遍計所執，有叁個名詞，一是能遍計，一是所遍計，一是遍計所執。能遍計就是指的意識，第六意識，沒有它所不能緣的東西，沒有它所不能遍計的東西，所有的分別它都能記錄，它可以無量的行相，它具有無量的行相，遍計所有的分別，這樣，這個第六意識，叫作能遍計。

　　所遍計，實際上就是要講第六意識的所遍計，應該就是指的人我法我，就是根本沒有的東西，獨立存在的根本沒有，它所遍計的東西，就指的二我。

　　實際上它這個能遍計，本身能遍計，也是依他起，能執著的心也是依他起。第六意識所有的行相、很多的行相，很多的分別它都能緣、都能遍計，遍計一切的行相。它這能遍計呢，在意識上也是依他起，你遍計這方面、能執著這方面，也是依他起。

　　所遍計，要按說也是依他起，所遍計就是借用人家的依他起的相分，就好象借用麻，繩子，當作它所說的東西。這錯位就在這地方，本來依他起，他認爲是依自起。它面對的東西都是，認爲是常一不變的，獨立存在的。

　　能夠遍計所有的分別所有的行相，這樣的意識，它是能遍計。所遍計也就是所有的人我法我，都是它生起的，本來沒有，它依靠什麼生出來的？也有點兒依他起的見分相分，它把這依他起的相分當成法我，當成外境，把依他起的見分，當成主觀世界，把相分當成客觀世界，客觀世界也有我，主觀世界也有我。

　　這個我，這個能遍計，它本身是依他起，我們要把這能遍計認爲它是獨立存在的，不是依他起的，于是這就變成能取，變成人我。我們沒有把第六意識能遍計認爲它是一個獨立存在的東西，那時候還不是遍計所執性的主觀世界，那時候它還是個依他起性，那錯位錯在什麼地方呢？就因爲本來是沒有你所執著的東西，你非要認爲有所執著的東西，把本來是依他起性的，你認爲是依自而起的，就我們說這個物質不滅呀，存在決定意識的這個存在呀，自古至今就有一個東西，總是客觀的東西不變，這種想法就是造成錯位，根本沒有你非認爲有，爲什麼這書裏頭老是講義，似義顯現？這個義根本不存在，老是講這個，還用種種譬喻如夢幻、泡影，譬喻這個根本沒有的東西，獨立存在、依自而起的，反複地講，所以這個錯位的地方，我們應該特別注意，它怎麼錯位？(一面錄音結束)

　　它本身依靠的是什麼？所以能遍計使這個意識無所不能認識，它所有的認識、所有的行相很多，但是就由它這個無所不知的這種認識，就因爲這個，于是就造成了使人顛倒生起的原由、根據。這個顛倒生起的原由就在于能遍計，在藏文裏就講能遍計跟所遍計，在能遍計本身也可以說叫它是遍計能執著性，在藏文裏就是能遍計。要按說既然把繩子叫作蛇了，你執繩爲蛇的這個能遍計實際上就是遍計能執，就是能執著。

　　這能執著心還是依他起，它雖然是無明，跟認識真實正相反，但是它還是依他起。假設我們把這能遍計、能執著的心，認爲這個一心，萬物生起的根源，認爲它也是獨立存在的東西，那麼它就變成了能取，它本身也就成了人我了，也成了一個莫須有的東西。根本沒有一個人我，象我們現在想明心見性，一定要認爲它有一個真實存在，那就是遍計執我。因爲什麼？這個能遍計、能執著的心，本身還是依他起，不是依自起，你非要認爲它是依自而起，認爲這個心非常了不起，能生起萬物，它能量非常大，那問題就來了。心的能量是大，但是它依他起，不是依自起，你要認爲是依自起東西，那問題就複雜了，也就是錯了位了。它這個東西　　

　　“自相實無，唯有遍計所執可得”，上次我們已經把這個遍計所執這個所，改成能了。在藏文裏頭“自相實無”，翻譯成自能相實無，自能相實無實際上就是指的獨立存在、依自而起的蛇，它的自能相沒有。自相實無，藏文翻成自能相實無。自己本身的能，界定它本身，根本它本身都沒有能界定，別說它所界定了，所以這依自而起的東西無論是外境、客觀，還無論是主觀存在，這依自而起的東西跟依他而起的東西完全不同，根本不存在，你能舉出它是什麼樣子？你舉只能舉出繩子，你還是在有爲法上抓住一點，來解釋你認爲那個依自而起的東西，所以這錯位的問題，就是在本來是繩子、非認爲有蛇，錯位就在這兒，本來是依他而起的，你非要認爲是依自而起，問題就在這兒。所以只有遍計能執可得，只有能遍計可得故。　　

　　“是故說名遍計所執”。這遍計所執，依自而起的東西一點也沒有，可是一點也沒有的東西，爲什麼反複地來談呢？這可一點沒有啊！什麼意思？就因爲我們無始時來，有這種執著心，有這種遍計能執，它有種子、有熏習，這能遍計心本身依他起，我們剛才說如果拿依他起的心，你認爲它了不起，認爲它可以依自而起，那就錯了。

　　象我們的因果規律也是這樣，這因果規律必須是依他起，講阿賴耶識一定要離不開能熏習，前七識，雜染品法，而雜染品法現行呢？又離不開它的種子，阿賴耶識種子，互相依存。世界上根本沒有依自而起的東西，根本沒有依自而起的東西，你偏偏認爲有依自而起的東西。

《攝大乘論 第46講 (第45講沒有錄音)》全文閱讀結束。