第４３講：第叁品(第４頁第１２行－１８行)
(１９９５年５月２８日)
對這個身者、受者九種了別識，可以作爲我們觀行的一個道場，隨時隨處我們可以作一個觀想，象小乘也是講這個。苦、空、無常、無我，這跟世間所認識的那個就不一樣，世間所認識的那個苦，他不認爲是苦，認爲是樂，無常、無我跟空呢？他也認爲是相反的。所以在欲樂的問題上，小乘、大乘都跟世間這個以欲樂是相反的，苦空無常無我，認爲苦是樂，常呢？無常是常，我呢？無我認爲是我、有我。本來是空的，認爲不空，正相反。
所以我們在九種了別識、圖景裏頭，隨時都有這樣問題，就是一般人所謂的苦，所謂樂，是不是非樂？所謂那常，是不是就是無常？所以，佛教認爲我們一般的看法，所認識的四種價值觀是不如實的，是顛倒的、是錯誤的。這裏頭有一個轉換問題，本來是顛倒的，能轉成不顛倒，這個過程也就是造成我們隨時隨處都有一個關系問題，正確的看法跟不正確的看法，在那兒鬥爭。
所以佛教裏頭最重要的有所對治，然後有能對治。就拿我們欲界的衆生，從身體上來說，有男跟女，人的生殖問題牽涉到人的全面問題，這裏頭很容易有顛倒。我初步的想法，當然，佛教裏講不淨觀，它有一定的對治的辦法。我最近覺得，這是叁十二相、八十一好裏頭，佛的受用身，就有馬陰藏相，那也是受用身的一部分。所以我們真正能轉欲樂爲法樂，這裏頭應該作一個觀想，觀男根呢？應該是馬陰藏相，觀女根呢？我覺得是不是這樣子，無住爲住，就是無住。這也是個轉欲樂爲法樂的一個關鍵問題。因爲我們欲界衆生，對性的問題非常敏感、非常強烈，這個很難有自由，不象初禅的時候，它有離生的喜樂，離開欲樂。
而且現在來說，有許多人就拿這個色、聲這兩方面，完全爲了身體的觸跟舌的味。現在你看，現在這要成爲信息世界，信息世界的主要問題是，拿這個色跟聲作爲信息，味覺、觸覺，這些東西，好象是，符號跟信息就是爲這個叁種，來服務的。盡管信息量很大，將來的信息整個就是依靠這種來互相交流、傳達。可是它主要的是隨著感覺來走的，鼻、舌、身，這叁方面好象牽動人的生活最大，表面上是信息量最大，是在表面上發揮作用，實際上我看，多半是爲吃口東西、聞點兒香味，得到一些觸。
所以將來這信息社會我們怎麼辦？怎麼搞法？而且信息代表的有時候還是一部分東西。你拿現在新聞媒介，它所看的還是一部分，而且它有選擇性，那麼將來信息世界這信息量多，但是輿論也有欺騙，傳達信息的人他有他自我的安排。
所以我們，我的意思是咱們這觀行的問題，不只是我們對經論的正確認識，還有如理思維，如理思維就是客觀的情況我怎麼對待，怎麼能夠進行我的工作，進行觀行，一個道場。時時刻刻都有這樣的問題，例如，現在的食物鏈，我們應該怎麼看，它這裏頭都有個美、醜，真、假的問題。孔子說……，這是不究竟的，現在的口福之欲很大，什麼都吃，以前沒吃過的東西想法多吃，還利用大量的養雞，養，以至鴕鳥，都是爲我們這個嘴，這實際上是屬于惡的範圍，所以我們應該在這方面要解決。你看我現在還是，有時候吃點兒葷，在這問題上應該這麼看。
還有就是環境汙染的問題，化學的破壞性，將來咱們要有個研討部，把這些問題都徹底地分析、評論一下，作爲我們接觸到這個事物的時候，一個正確的看法。現在社會現象很複雜，多種多樣，主要是以互相欺騙作手段，怎麼化導世間的問題，跟我們也有密切關系，我們不能坐視不管，象這類問題，我們將來研討部，集中科學的力量，現在不是提倡科技嗎，可是現在講科技，只是講到身外之物有科技，就是自然現象有科技，人本身沒有科技，我覺得人本身應該是有一定的科技，因爲它有因果規律，這個因果規律，恐怕是只有佛教裏講。
上次我們談到，現在一般人看，對象，就是自然界，自然界就是異熟果，它承認就承認這異熟果，這異熟果怎麼來的？自然怎麼來的？它就管不了了，你也沒法兒太責備它。你說這單細胞、量子、誇克，說是一化天開，等等，沒法真正求全責備。但是我們對因果有一個徹底的認識，我們應該衡量，能確切對所謂知識、所謂認識給他一個一定的地位，這也是我們一個責任，也是我們對這些事物怎麼看？必須有一個交代。
所以隨時都是道場，隨時都是我們一個觀行的場所。那我們對任何事都正確處理，當然以後我們不但是靜態的處理，只是思想認識上的處理，將來還要見之行動，那就是有六波羅蜜多、六度。六度講的就是叁輪清淨，不只是二無我，把這二無我擴張到能施所施，還有施的行爲。所以將來我們接軌就接到六度上，由無我觀、如幻觀，也是走到叁輪清淨。
這樣作的話，無時無處不在觀行之中、不在修行之中，不但是要講，同時還有個習的問題，講就是爲了習，正聞熏習就是要如理思維，所以我們說淨講理論沒有修行，不是這樣。你對真實的認識過程就是意業的問題，然後你再觀行，種種的，有一個處理的辦法，那也就是思、修在內了。剛才說思就是對事物的現象都給它一個透徹的認識，不是我們頭痛醫頭、腳痛醫腳，只是在我們打坐、在屋子裏頭才有觀行，隨時我們這就是觀行。也就是很複雜的場合也是我們觀行的時候、處理的時候。所以我們整個聞思修，尤其是正聞熏習是最重要的，這是我在以前講九種了別識方面，都可以努力作。
再來，上次講到了別識的叁種行相。講了別識的叁種行相，最後引出來一個總結的頌子：
“唯識二種種，觀者意能入，由悟入唯心，彼亦能伏離。”
“唯識”，也就是了別識。“二種種”，二就是見分相分，種種就是意識。
“觀者意能入”這觀者就是觀行者，說瑜伽師也可以，意能入，就是我們能夠了別。前頭已經講了很多，唯有了別識而沒有外境，沒有法我，沒有所取。
“由悟入唯心，彼亦能伏離”。悟入的只有了別識，這樣說是根本無境，沒有所緣的境，也可以說根本沒有外我，沒有外我以後，內我也就不存在，只有了別識而沒有外境，境不存在，能緣也就不存在了，對什麼來說是能緣、能認識呢？所以這個心也應該伏離。我們正見道時候，也是先伏離，真正認識了沒有所取，然後就能認識根本沒有能取。就是在這九種了別識裏頭作功夫的時候真正認識了沒有所取，沒有外我，沒有外境，因爲外我、外境都離不開執爲獨立存在的跟常一不變的。假如說除了你認爲有獨立存在、有常一不變的東西，還有什麼真實？
我們在觀行之中，這能觀行也是這樣。所以最終是得到無分別智，一有能所，還是有分別，虛妄分別，雖然是講了叁種行相，這了別識的叁種行相，那我們也可以，這本身“唯此二種種”也正是我們所觀行的一種範圍，有的是唯識，有的是二，有的是種種，複雜場面。這複雜場面我們觀行的結果呢，還是無所得，所以這才能究竟。
底下呢，要爲了這意識的種種的問題，他能緣種種的境，所以遍計所執，這遍計，就是意識。所以在我們的生活裏頭，在我們這九種了別識裏頭，意識占著很重要的地位，作種種觀行也是這意識，認爲有我有常也是這意識，認爲無常也是意識，所以這東西都是依他起性的，說到底呢，都是跟意識有關。你意識是執著還是不執著？是如理啊還是不如理？這分界都在意識上，就是你能界定到底是有是無？是非有非無？都跟意識有關。
所以我們起心動念，這個華化佛教說“無念”，什麼都不想，它不知道不想什麼東西，它根本沒有東西……，依他起性，你能說完全沒有嗎？真如你能說沒有？怎麼有法，是假有還是實有？所以過去那一心二門，講心，弄得不究竟，象剛才說的，你所取都沒有，能取都沒有，心在哪兒？真正的講是無分別智的問題，不是什麼心的問題，依他起性的心，倒是有時候執著、有時候不執著，可你把這個一心，什麼叫一心？旁的心都沒有，就是一種心？
要不咱們底下講，過去有一種認爲是一心就可以代替其它幾種轉識，它這個一心跟過去的一心還是很不相同，所以過去的那個一心都是有問題，到底它是依他起性呢？還是遍計所執性呢？一般實際上弄到後來，還是把這個一心當成遍計所執，因爲它根本沒有破除我見。你不能破除我見的話，你那第七識老在那兒起作用，第六識在那兒執持我見，繞了半天彎子還是承認我，離不開我見。你要不徹底對治第六識、第七識的我見的話，你怎麼解脫？你兜了半天圈子又回到原位上去，還是生死輪回。
底下我們講一類師的問題，它這加重意識的作用。
“又于此中有一類師，說一意識彼彼依轉，得彼彼名，如意思業，名身語業”。
這個有一類師，在無著菩薩認爲，這個一類師是內部的一個主張，一類師說一意識，一意識在無性跟世親的釋裏頭都看成是唯一的意思，我看，應該加個“唯”，就是“又于此中有一類師，說唯一意識……”有個“唯”字比較好。因爲你淨說意識，很容易把這類想法當成一意識，一意識論。
講這唯一意識是對著前五識來說的，前五識的作用第六識都可以代替，唯一意識並不是說只是一個意識，這一意識很容易認爲是前五識根本沒有，不是這樣的，唯一一個意識就把這前五識都替代了，這是加強意識的作用。
“彼彼依轉，得彼彼名”，這唯一的意識在身識裏頭也可以代替，在什麼地方都，在身根轉的時候，就是代替身識作用，它這譬喻都是意業，在身上轉動的時候，就是身業，在嘴上轉的時候，就是語業，它就把意識擴大了。它在這個根上的時候就是這個識，在那個根的時候轉的就是那個識，就是眼耳鼻舌身。
這意思就是，爲什麼舉出這類的想法？就是前頭說的種種，叁種行相，種種問題，小乘談不到這個，這還是大乘。所以爲什麼它加這麼一段呢？主要是強調種種的問題，種種的行相。這裏頭無著也沒駁他。(一面錄音結束)
“又于一切所依轉時，似種種相，二影像轉，謂唯義影像，及分別影像”，
五根、影像、二影像，似種種根的二影像，二像相轉，這唯義影像及顯現分別，義影像就指的相，分別影像就指的見分。把這個意識的作用特別擴大。
“又于一切所依轉時”，一切的根轉起的時候，
“似種種相，二影像轉”，二影像轉就是指的見分相分，在一切根轉起的時候，它就向二種影像轉。
“謂唯義影像”，就是相分，
“及分別影像”，就是見分，
“又一切處”，剛才指的所依的根，所以就又一切處，
“亦似所處影像而轉”，這個地方我希望大家注意一下，世親釋裏頭講這個問題，也就是講身根、身識問題，曆來我們知道身根這個意識很重要，但這身根的重要性，到底身根都指的什麼？因爲我們腦子是意識的所緣，過去就有人翻譯。所以身根也非常重要，那意識在身根上起作用的時候，那個身根是什麼？這個過去我們都不太明確，據說現在腦子到底是不是一般人的意識所依？其實意識所依的根就是染汙意、第七識，它並不建築在色上。
這也是大問題，就是對心法我們怎麼看？現在認爲心法必須依靠色法，沒有色法它不能立，是不是這樣子？這心是有特別性，它不能被認識，只能是能認識，這性質一般人看不清，甚至把第八識當成鬼魂一樣，總還有那麼點兒色法。所以心的性質，禅宗認爲心是不能被認識的，一被認識就不能是心了，于是它那個明心見性的心，有點兒這個意思。它只是看到了一部分的情況，這也是從佛教典籍裏頭引出來的，但是它很不究竟。這種依他起性的心裏頭有各種各樣，有染汙的，有清淨的。染汙的貪，那個心，也是抓不住的，抓住的東西已經是色法的了，是對象。
所以把這個世親這段文字我希望大家注意一下，也就是打破了我們以前對腦子跟神經系統的看法。應該怎麼看？這在世親《攝大乘論》釋裏頭第四卷第九頁第十行，我稍微念一點解釋解釋。
(《攝論》本文此句爲：“有色界中，即此意識依止身故，如余色根，依止于身。”) “如余色根，依止于身。”我們所有的色根都依止于身，剛才男根女根也是依止于身，我們眼根、耳根、鼻根、舌根都離不開身根，好象我們是身根的一部分，當然它還各有各的淨色，所依的還不同。這色根“依止于身者”，就是離不開身體、離不開身根。
“如余眼等有色諸根依止于身”，眼，離不開身體，眼等有色根，也離不開，要依止于身的有色根。
“由此諸根依止身”，它離不開身。當然眼根裏頭也有一種微觀的東西，還有浮塵根，可是它離不開身根，因爲這些都依止身，
“于自所依，能起損益”，自己的根，眼對自己的根能起損益，我們現在看東西很困難，那麼要多看，就對這個眼就起損或者益，
“意識亦爾，依止身故，應知于身能作變異”，意識也是這樣子，它也依止于身，于是也能起變異，也有損益。
“複有別義”，還有旁的意思，不但意識跟身根能作損益，
“謂如身根，依止于身，若有外緣，所觸現前”，這意識也就跟身根一樣，它依止于身，若有外緣，所觸現前。
“身根便似所觸相起”，身根剛一碰到一種境界的時候，一種相分的時候，這身根，便似所觸相起，它所觸的那個就現起來了。
“由此起時”，由這個身根能夠現起的這樣一個所觸的相、一個了別的時候，
“于自依身，能作損益”。我們碰到一個東西的時候，這個東西就能使我們身根有損有益。
“意識亦爾”，這意識跟身根是一樣，
“依止身故，以彼所觸，影像生起”，並且依止這身，身根是有這種情況的，這個意識要依止身根的時候，它一樣，于它所觸的東西生起一個影像，
“于所依身能生損益”，在那個身根上轉的時候它跟身根有同樣作用。
我們現在爲什麼把這一段引出來，就是我們這腦子、全身的神經系統，輕輕一碰，它就感覺了，這腦子跟神經是一個體系，就這個腦子它有個存儲的作用，好象是信息可以保存，所以腦子跟神經的問題，都是我們可以斷定它是屬于身根範圍，而意識也離不開身根，也在身根裏轉動，但是意識才有一種記憶作用，存儲作用。(錄音結束)
《攝大乘論 第43講》全文閱讀結束。