第２１講：第二品(第１４頁第１５行－１５頁１０行)
(１９９４年６月２６日)
“又出世心昔未曾習，故彼熏習決定應無。既無熏習，從何種生？”沒有熏習，能從什麼種子生起呢？講無始也是，又是現行，又有熏習種子，現行跟種子也是無始，是先有雞還是先有蛋？這都是無始的。但是出世間心呢？是過去沒有過的，底下的本有種子熏心也就出來了，原來熏習沒有，無始以來沒碰到過，但是中間有過沒有過？所以要按原來都是無明緣起，我們就沒有過突破無明的這個記錄，也就沒有熏習，既無熏習，從何入手，哪兒有種子？無始以來既沒有現行也沒有這樣的種子，那麼從什麼出生來的，出生這種出世間的現象？
“是故應答：”所以只能提出這樣的答案：
“從最清淨法界等流正聞熏習種子所生”，從最清淨的法界等流出來的正聞熏習，從這種種子所生。“最清淨法界”，法界跟法性，都是指的真如，真如才是一切法的本體，真正的本體，不是冒牌的。對于這所有冒牌的問題，所以叫真正，所以叫圓成實。
底下又解釋“此聞熏習，爲是阿賴耶識自性？爲非阿賴耶識自性？若是阿賴耶識自性，雲何是彼對治種子？若非阿賴耶識自性，此聞熏習種子所依，雲何可見？乃至證得諸佛菩提，此聞熏習隨在一種所依轉處，寄在異熟識中，與彼和合俱轉，尤如水乳，然非阿賴耶識，是彼對治種子性故。”
雖然在一塊兒，這種呢，證真如，佛陀證真如以後，他用方便善巧的方法，來用語言說給其他的衆生，他用巧妙的語言，假安立語言，傳達清淨法界平等流出的、這樣的理論，這一點了不起，法乳。
一般的語言是很容易陷入在獨立存在跟常一不變的見解之中，這是茶杯，這個東西，一說這個“這”，有這個茶杯就指定了一個特別存在的東西，很容易這樣的。我們說“這是地球”，“這是北京”，“這是法華寺”，這個“這”，到底是指什麼？實際上指的應該是，我們這個六識裏頭的一種相分，是刹那刹那變化，生滅、流轉的相，因爲你這一“這”的話，于是好象這東西就有了一定的存在的事分，其實它一點存在的事分沒有的，尤其你加個名字，更好象是有所指的。
所以這個用語言、善巧地能表示離言說的這種道理，只有佛教裏頭有，它就是利用普通的假立符號、假安立符號，來表示最清淨的法界，似乎這兩個是普通的語言功能達不到的，容易引向，有兩種引向，一種是引向普通認爲獨立存在的，說“這是什麼”，就很容易給它規定、定性了，好象一個聲音就能把事物的性質定了。所以印度就有一種說聲音就好象能代表事物的本性，有這意思。聲常聲斷，種種說法以後大家可以參考印度哲學史。
本來這東西是刹那刹那生滅，在意識上也只有見分跟相分，相分見分還是自證分上的兩分，並沒有一個能取所取。說“這是什麼”的時候，很容易就認爲有個所取能取。所以語言也有兩種導向，一種導向是引入執著的境界，一種導向是你離開執著境界。所以佛教裏頭利用語言，把語言的性質看的非常清楚而利用語言，表示離言的狀態。還有一種用不同的聲音來表示，陀羅尼等等的特別符號，特別的聲音來表示更多的意思、更複雜的意思。
所以從最清淨的法界等流出來的，這種假立的言說，我們能聽到、能如理思維，就直接跟最清淨法界靠近了。所以這一點，所謂佛教，佛發出的聲音，就有這種意義，就是導向你能夠將來證真如，跟最清淨法界接近，因爲我們現在靠近真理。所以他這語言的功用，有時說是秘密的，另外的表示的意思，所以導向跟一般語言的表示不同，所以産生我們正聞熏習，我們學《攝大乘論》，所學都是正聞。
以前我們也說過，他用的文字、導向，不象普通的，都是用假安立的話，安立有個暫時的意味，過度的意味，有度到彼岸的意味，說我們在生死中接受非生死的東西，這是唯一的一個機緣。所以正聞熏習是寶貴的東西，是我們這個從無始以來，能有轉折的機會，能解脫煩擾惱亂生死輪回的這樣的一個過渡，那是多麼不容易，多麼稀有，多麼珍貴，所以叫法寶。唐詩裏有“此曲僅應天上有，人間哪得幾回聞？”這是因緣。
那麼我們這個聲音是個什麼聲音？它能對治所有的生死輪回，所有的惡性循環。“人間哪得幾回聞”？大家要斟酌，別小看我們自己現在好象很平常很輕微的，在法華寺這麼一個小地方，講這東西，有什麼了不起？我看，太了不起了！所以我們在第八識田裏頭，我們種下了這個，你看我們在無始以來，曆史當中，起了什麼作用？我們能夠小看嗎？我們在全中國全世界，有多少這樣的聲音？我覺得慈氏學價值是沒法子估量的！
所以“浮沈且莫定，不必問君平”，這個浮沈，你們大家、我，都在浮沈中，沒有定，沒有平穩，“不必問君平”，不必問你的平安。人的漂泊之苦、輪回之苦、循環往複之苦，那是我們每個人都長久在這裏面的，有很多的慘痛的經驗。所以要能自利利他、自覺覺他，我覺得只有這一條路。所以別錯過這個機會，這個機會非常難得。可是容易交臂失之，我希望咱們由此把這慈氏學的原典都給攻破，都能正聞熏習，都能如理思維。我覺得這是最美妙最快樂的。
底下說，這種種子應該放在什麼地方？攝藏在什麼地方？就是正聞熏習、如理思維的熏習，多麼珍貴！把你能夠放在一個最平穩的地方，“此聞熏習”，這聞叫正聞，不是邪聞，你這聲音在你耳朵、在你的心裏頭、在你的第八識裏頭，我看是時刻在那兒發生這種作用，會使你離開苦難，到達涅磐境界、無住涅磐境界。現在我們剛起航，這因非常重要，有這因一定有果，到達果位的時候，一定把這因聯在一起，離不開的。這種正聞熏習，然後再如理思維的熏習。
爲是阿賴耶識自性？還是非阿賴耶識自性？這阿賴耶識自性，就是一種異熟識，流轉這種自性，“若是阿賴耶識自性，雲何是彼對治種子？”要轉識成智，現在這個《起信論》什麼的，就拿阿賴耶識當真如一樣，阿賴耶識能受熏，真如也就能受熏，阿賴耶識能攝藏種子，真如也能攝藏種子，它把阿賴耶識不當成果報識，不當成異熟識，它認爲究竟就是由此生起萬事萬物，真如也是生起萬事萬物，所以雜染與清淨都是混在一起的，不是兩個來源，是一個來源。
到底正聞熏習，是阿賴耶識自性？還是不是阿賴耶識自性？正聞熏習是絕對的無漏善，現在我們是有漏善，這地方也就是人類的本性是善的還是惡的？跟這有關系。來源是一個還是兩個？這問題就是正聞熏習到底是阿賴耶識自性，還是不是？既然是它的對治種子，那應該是不是阿賴耶識，“若非阿賴耶識自性，此聞熏習種子所依雲何可見”，說它不是阿賴耶識自性這種種子所依，放在什麼地方？這錄音，你錄在什麼地方？你把這信息保存在什麼地方？這個種子所依是不是阿賴耶識？這種子所依有沒有可見？在哪兒能找到？能看到？
“乃至證得諸佛菩提，此聞熏習隨在一種”，以至怎麼看到？以至將來能證到諸佛菩提，乃至能證到諸佛菩提的這種正聞熏習？乃至能夠你將來證到佛陀菩提這正聞熏習收藏在什麼地方？“所依轉處寄在異熟識中”，雖然是跟阿賴耶識性質是完全相反，但是還是它寄存在阿賴耶識中，“與彼和合俱轉尤如水乳”，尤如水跟乳一樣，(錄音結束)
也寄存在這兒，爲要挖阿賴耶識的牆根兒，還附在阿賴耶識裏頭，這種情況。“然非阿賴耶識”，它性質不是阿賴耶識，跟阿賴耶識正相反，所以這裏頭，性惡性善，這性惡的問題裏頭還包括性善，附在這裏頭，而且對它還是一個相反的東西，還要對治。
“是彼對治種子性故。”要轉識成智，轉第八識成智，這種原因就在阿賴耶識，附在阿賴耶識裏頭，這點也是一特點。所以我們將來要討論這些問題，善惡的來源問題，這地方都是關鍵性的問題，我們將來可以搜集很多的材料。
(聽衆插話：兩種不同的、相反的如同水火不能相容，這種說法難以理解。)大夥可以討論研究分析，正相反是它在現行時候，在種子的時候種子的氛圍，它並沒有善惡，有漏無漏的分別，沒有這個問題，所以阿賴耶識是無記取，它能夠吸收這種，不是原來是善原來是惡，但是熏成種子的時候，它就不是善惡了，它也不是出世間法，也不是世間法了，這很微妙了。(這就好理解了)。
一個明面的、一個隱性的，一個顯象、一個隱性的東西。所以我以前提出這種現行跟種子是正相反的東西，越是相反，非一非異反倒要合，一定要合在一起，而種子跟種子一定要相互排斥，不能同時生起。爲什麼強調這個，就是大家要很細致地審查這個問題，這很有意味的。
我們不但學佛學，還要研究，分析，還有就是將來可以有創造。我是這麼看法，所以這地方都是很關重要的。不是聽完就完了，還要思考，要如理思維，不能象聲聞那樣，佛說的話就都接受。我們還有一種，不能隨它而轉，旁的東西不能影響我們，邪魔外道、亂七八糟，不能影響我們！我們不能隨順，我們是大逆不道者。今天我有點兒動感情。
大家要理解這個阿賴耶識裏頭，完全好象用現在的話，就好象一個陰間，用中國話說，是陰陽，可以作相當的比較。萬物事理都有相通的地方，不過佛教就更徹底。所以我們要立一個大的志向，要把所有的理論都審查一遍，哪個對哪個不對？我們不能融混，不能馬馬虎虎！要心明眼亮，是怎麼就是怎麼，不是怎麼就不是怎麼，不能聽旁人的擺布，要有天上天下唯我獨尊的氣魄！
“此中依下品熏習成中品熏習，依中品熏習成上品熏習”，這個話很重要，我們都覺得好象既然是名言種子熏習，是怎麼樣就怎麼樣子，好象都相等，不能有發展、有擴大，以前我也提到過，有擴大的作用，有發展的作用。這點，在我們的熏習裏頭，時刻熏習不是只是反複而已，還有增加、還有創造，這也是，以前我也不這麼想的，所以由下品熏習就成爲中品熏習，中品又成爲上品。這地方大家注意，這我們的熏習就更有意義，有創造性了，不是反複的老是那一套，還有擴大，你在這個重複裏頭就有擴大，有創造，這也是是一種應該了解的問題。他講這個道理。
“依聞、思、修多分修作得相應故。”所以我們不但現在一點兒微乎其微的去熏習，我們要反複反複作下去、如理思維、如理修行，那會怎麼樣呢？那就會擴大、發展、有創造性了，“多分修作得相應故”，那我們從現在開始到證初地，那是決定的。只要你這因抓的好、抓的穩，初地也是果，原因是一定達到的。不但初地，就是成佛，也在現在，離不開現在。當你成佛的時候，也就想到你當初發心的時候，當時正聞熏習的時候，你要沒有那個就沒有佛。所以我們造因的問題太大了，研究因果規律，要抓因、抓真因，這問題太重要了。
“又此正聞熏習下中上品應知亦是法身種子”，雖然我們是有漏種子，但是他提出就是法身種子，將來我們法身所有的功德，都從現在開始，也就是法身種子。
“與阿賴耶識相違，非阿賴耶識所攝，是出世間最淨法界等流性故。雖是世間而是出世心種子性。又出世心雖未生時，已能對治諸煩惱纏，已能對治諸險惡趣，已作一切惡業朽懷對治，又能隨順逢事一切諸佛菩薩，雖是世間應知初修業菩薩所得亦法身攝”，
這是我們現在所以正聞熏習的原因，也是法身所攝。你這佛倒是一果，他在果上一定是想到原因，對我們原因是他關照的，因爲他原來成佛就是從這裏開始的。
所以這段希望大家回去多思維、多想想、多念念。所以我們現在能夠把這《攝大乘論》的真正意思能夠理解，那就是正聞熏習。不要小看這問題，也不能小看。說我們在這個混亂的世界裏頭，我們能有獨立，特力獨行，獨樹一幟，我覺得這不是一種妄想。
時間也快到了，我們在這兒講課，大家共同研究《攝大乘論》，在這個地方是要結束了，下一次我們恐怕不能在這地方了，以前我們有同志去過那地方，就是民大幼兒園，下一次７月１０日，希望大家共同探討《攝大乘論》，如果今天沒到的希望大家通知，不要失掉這個機會，我覺得這個機會是了不起的，我相信我們的事業一定會擴大。今天就到此爲止。
《攝大乘論 第21講》全文閱讀結束。