第１０講：第二品(第８頁第５行－第９頁第１行)
(１９９４年１月９日)
(第一盤錄音帶未錄上。此前應正講：“複次，阿賴耶識中諸雜染品法種子爲別異住爲無別異，非彼種子有別實物于此中住，亦非不異。然阿賴耶識如是而生，有能生彼功能差別，名一切種子識。”)
大家可以看《論語》裏頭有許多地方，有時候它也是在那兒摸象，道家也摸到點兒東西。不過，要是拿阿賴耶識當本體的話，那就不一樣了，那就有點把這阿賴耶識絕對化了，那就有點兒不平等待遇了。可是儒家、道家也有相當的技巧，因爲中國離不開“生生不已”，講生，一定要講生的來源，于是乎，在喜怒未發、宇宙未起的狀態，都是混沌的。
爲什麼阿賴耶識就是大王路啊？無論哪個人想找原因的話，找來找去找的比較沾點邊，就是模擬阿賴耶識。這是別異住、非別異住，實際上是問題的焦點，都離不開佛教哲學的根本問題，也就是離不開佛教哲學的所謂的一切法的真相。所以這個所謂叁法印我們就常常談到，“涅磐寂靜”。我們要研究這部典籍，一定要有特別的看法，讀的時候實際上就是觀，做觀。
底下就又提出新的問題來了：在熏習的問題上就是它談到“俱生俱滅，非一非異”，有熏習的關系。宇宙一切的現象跟阿賴耶識是什麼關系呢？就是熏習的關系，熏習完了就生起宇宙萬法。
“複次，阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互爲因。”就是前頭說的很多了，指的就是一切的雜染，一切的所知。“同時更互”，都是有針對性的。
“雲何可見？”怎麼能夠看出來呢？這還是拿大家共同了解的事情、共同承認的事情來作比喻：
“譬如明燈焰炷生燒同時更互”，拿這個燈，燈有兩部分，一個就是火焰，就是燈的火苗兒，再就是油燈的燈芯。“焰炷”，火苗跟燈芯生起燒來，“同時更互”，生燒的時候，火苗離不開燈芯，燈芯離不開火苗。
“又如蘆束，互相依持，同時不倒。”一支筷子立不起來，一把筷子就立起來了，現在的說法就是團結就是力量，能夠立起來，它這根兒離不開那根兒，那根兒離不開這根兒，要離開了誰也站不起來，要懂得這個道理的人就團結起來了。這就是表示阿賴耶識跟宇宙的一切現象互相離不開，是呼應的，宇宙現象通過阿賴耶識然後再現，阿賴耶識要通過其它世間所有的法，熏習出種子，種子再引起阿賴耶識生起，作爲阿賴耶識一切種子生起時的原因，這跟那一把筷子一樣，誰也離不開誰。
世間任何講因果的，他一定想法講他的因萬能。這種找因的方法是不是能找到？是不是就是找不到也把這因給斷送了？也是一種無因論。同時不倒，阿賴耶識跟雜染品法一樣，同時不倒，離開誰，誰也得倒。
“應觀此中更互爲因道理亦爾。”也是這樣一個道理，是互相的。所以這就看出來了，所有的法都平等的，不能獨立存在的。
“如阿賴耶識爲雜染諸法因，雜染諸法亦爲阿賴耶識因，”是同時的，它講的是真因真緣，種瓜得瓜、種豆得豆，那個豆跟原來那個豆，雖然是很相似的，但是它還有差別。而這一切法通過阿賴耶識的受熏、再現，那個種瓜得瓜、種豆得豆的相似相續的程度就更高了，是不是這樣？
“唯就如是安立因緣，所余因緣不可得故。”這是決定的話，總結。要安立因緣，四緣裏頭的因緣，真因真緣，親因親緣，離開這種上頭所說的，其它的就沒有你能找到的關系了，只能是這樣，不能有另外的。底下又提出問題： “雲何熏習無異無雜，而能與彼有異有雜諸法爲因？”以前不是說非一非異嗎？這無異無雜，阿賴耶識生起一切法的時候，它有異有雜，原來它無異無雜，怎麼就有異有雜？原來是模糊、朦胧、恍惚狀態，怎麼能生起這很顯露的各種差別、形形色色呢？爲什麼是這樣？它也舉了例子，
“如衆缬具缬所缬衣，當缬之時，雖複未有異雜非一品類可得，入染器後，爾時衣上便有異雜非一品類雜色絞絡文像顯現，”
這個顯現缬具的缬所缬衣，我們只能是意境解，沒見過這東西，也許有人見過。情況大概是這樣的：原來這衣上沒有花紋，通過什麼手段來實現這個花紋呢，就用缬具，這缬具就好象是把所要缬的衣服弄上不同的絲線、繩縷，用不同的方法結合起來，有高低不同、粗細種種。在這個時候並沒有顔色的分別，只有形色的不同，沒有顯色的。用種種錯綜複雜的構造、用紋縷上的構造，把衣服做成這樣的由繩、線，不同地構成，等到用染器一染，于是乎，就呈現出很多不一樣的顔色，主要是用形色的不同，高低、粗細，形色的不一致，下到染器裏，就出現了不同，原來沒有顔色的問題，可是到了染器裏頭以後，就不同了。
在這裏大家可以想想還有沒有其它的辦法可以做比喻的。意思就是，原來不顯現花花世界，是一種很暗，完全一樣的顔色，後來怎麼就形成了不同的顔色，原來相同的東西，變成不同的，這樣一個情況，要拿這大家常見的事物來作比喻。
這阿賴耶識呢，也是這樣子。本來是混沌、恍惚的樣子，爲什麼一下子很顯現？要按阿賴耶識跟種子的體態，我們沒法子捉摸。儒家講“無聲無臭”，或者是“喜怒未發”，那麼阿賴耶識也是這樣子，實際上阿賴耶識我們沒法子用眼睛看出來。
“阿賴耶識亦複如是，異雜能熏之所熏習，于熏習時雖複未有異雜可得，果生染器現前已後，便有異雜無量品類諸法顯現。”
原來比喻的事情，說阿賴耶識，原來在受熏時候，並沒有異雜的現象，果生染器現前以後，果，現前的果生起的時候，就如同所缬的衣入到染器裏一樣，顯出了形形色色的花花世界，想法子用普通常見的比喻來解釋這個意思。
“如是緣起于大乘中極細甚深。”緣起就是因果，緣因跟有因，同時有因，同時有這個有因，有因就是果，因果都有，所以緣起就是因跟果發生關系。就是前頭所說的，阿賴耶識跟染品的一切法，種子跟現行，現行跟種子都有緣起。這種緣起法，是一種“于大乘中極細甚深”的法。剛才說的好象很輕易的，這個雜染品法，所有宇宙一切法跟阿賴耶識的關系，說的很輕松，這個在大乘裏講緣起，是極細甚深，尋找出這樣一個因果關系來不是簡單的事情。極細，指的是一般人沒法子理解、了解的。
剛才說一般人尋找原因的時候，象剛才有同志說的“萬法歸一”，非歸到那一個地方去，你說這是平等嗎？它不平等，本來是千差萬別，楞要找個不是千差萬別的東西作根據，這個因是不是還有原因？沒原因了，到這爲止？
所以我們說阿賴耶識跟這個雜染品法、跟宇宙一切法的關系，一般人不承認，非要找個絕對的、找個統治對象、找個上帝、找個不平等的東西依靠它，這是人類的一種慣性。它有爲法一定要找依靠，不但找依靠，還要找最後的依靠，才痛快，那是不平等的，那就是我們自己甘願做奴隸，而且你也找不到原因，你“歸一”的一還有原因沒有？它不再講原因了，我找到最後的原因了，就是再沒有原因了，你還找什麼？是這樣子的？你說這種因果關系能解決因果規律問題嗎？
阿賴耶識並不是這樣的，要拿阿賴耶識當最後一個原因的話那就錯了。它是跟一切萬法再生起來，然後它作爲一個媒介，然後再往下傳，它沒有歸一的問題。所以這種緣起法，一般人，不但找不著，也是不容易理解的，找到了也不大相信，不過瘾。並且中國又把阿賴耶識當成最後的、是本體、是萬物發生之源、唯有它是最真實的，你說這世間哲學，無明啊！糊塗！真正糊塗！昏愦糊塗！可是我們不自覺，你說奇怪不奇怪？
“又若略說，有二緣起：一者，分別自性緣起；二者，分別愛非愛緣起。”“分別自性”，事物的本身能夠使事物本身顯現出來，分別自性緣起，就是由阿賴耶識顯現的，分別就是顯現的意思，這個分別自性緣起就是把一切法跟這個它自己的相貌能夠顯現。分別自性的這個分別，實際上就是種子生現行。
普通我們說顯現，大家注意這個詞，一切都是事物顯現、顯露出來，如同我們在黑暗的地方，看不見什麼東西，忽然間有了光，這個東西露出來了，這就是顯現。一切東西都是事的顯現，就是光照出來，把這個現象顯露出來，如同見到光照到的。
這個分別呢，在無性釋裏，分析這些使所有差別來生起，就是能使一切法的差別顯現出來，差別出來。差別、分別、顯現，都相通，尤其分別跟顯現，是使所有差別能露出來，使差別成爲差別，有這個意思，就是分別、就是顯現。一切法生種子，種子再生現行，生起現行的時候，就把它自己原來的差別，都能分析、顯露、差別出來了。分別自性就是自相能夠顯露。這是一種緣起。
第二種是分別愛非愛緣起，這個分別跟前頭的分別一樣，它不是一個名詞，是動詞，就是使差別成爲差別。“愛非愛緣起”，這個就是我們喜歡的環境和不喜歡的環境。是怎麼造成的？主要是造業，造善業跟惡業。
前頭我們也講過，好象人有理想、有設計，他想完成的話，一定要付出許多勞力、努力用種種行爲來實現，現在我們就是說要有一個設計的藍圖，然後再加以努力。現實也是這樣一種情況，我們要用力氣作事情達到一個結果，達到好的結果，或是壞的結果。
現在，有一個愛非愛的緣起，就是佛教哲學裏說的，殺、盜、淫、妄，這是惡的行爲、不好的行爲，要得到結果，它也努力爲之，所以它這個在佛教裏說結果是壞的。現在的人認爲呢，殺、盜、淫、妄，假冒低劣的東西，會得到好結果嗎？這些行爲，在現在的時候，好象是痛快一時，發了財，或是得到相當的滿意，可你的結果是非愛的結果。
所以這個緣起，實際上有一點曲折性在內，有點否定之否定的意思。這個愛非愛緣起，都是指人的行爲的善惡的結果，這善惡行爲的結果，都要經過一個過程，不是一下子就顯現出來的，叫異熟果，異熟因跟異熟果，異熟叫異類而熟，異時而熟，時間不同才能成熟，要通過一個過程，不是你想有個結果當下就有。異類而熟，就是你作的壞事情，一定得到不好的結果，非愛結果。這不好的事情，在一個人來說，犯惡性事情，他覺得是非常快樂，他殺了人或騙完錢，他覺得目的達到了，那麼經過曲折、一個長時間一定得到不合適的結果，有曲折的意思、有否定的意思。
前頭的分別自性是個直線，是怎麼樣就怎麼樣；而這個愛非愛緣起，你做的好象得意，結果就很不得意。善行爲來說，你很努力艱苦奮鬥，好象很費勁，但是經過長時期的努力，就得到好的結果、可愛的結果。所以這裏有一個直線，有一個曲線，這曲線有點現在這種否定之否定意思，也有一點矛盾沖突的意思，這裏都有分別跟差別的問題。
這個所以能使愛非愛的結果顯現出來，也是通過阿賴耶識，使它這種可愛跟不可愛的結果這個差別，差別出來，那就叫分別。就是我們分析，從結果來看，也是有兩種，一種是直接得到，就是——是瓜就是瓜，是豆就是豆這種結果；一種是曲折的，你當時覺得好，後來是不好的結果。當然你要做善事情、好事情，好象是很費力氣，一般人覺得太傻、太呆，也就是我們造真正的因的時候，好象費勁，越是深遠的東西越是極細甚深的東西，很麻煩。可是我們現在造這個因，有個曲折的結果。普通造惡的因，他自己沒法兒掌握自己，造善的因，倒是可以掌握自己。因爲什麼，造惡的時候，結果一定跟他相反，沒問題的；造善的時候，結果雖然現在沒顯現出來，如影隨形，一定會顯現。所以這有兩種，一種直線，一種曲線。曲線性裏頭也有的時候是增上緣的問題，不光是因緣的問題。
“此中依止阿賴耶識諸法生起，是名分別自性緣起”，在前面無性的解釋裏就談到了執著所取分別、能取分別這個執著，就是造成將來能使自性差別能差別出來的原因。這原因前頭我們講了，所取、能取的分別，執著這種分別影響很大，我們現在所以一定要抓住客觀、主觀的問題不放，這原因就是我們執著這兩種分別。依止阿賴耶識的諸法能生起、顯現出來，這裏頭就有一個我們執著的問題，執著而形成的東西，生成種子，這是分別自性的關系。
“以能分別種種自性爲緣起故。”能使種種的自性的差別能差別出來、分析出來。大家知道，我們爲什麼有這個種種差別？前頭我們說了，因爲執著這兩種分別，這個問題是相當嚴重的，造成我們不能認識真實，這是一個很重要的關鍵問題。它是能分別種種自性，我們找出這個原因來，就是執著，執著這兩種分別，這就造成我們不能認識真實，不能從無明殼裏頭出來的一個最重要的原因，限製我們要生死輪回、惡性循環的原因，這當然跟一切智是沒有緣分的，正相反，那麼這是自性緣起。
“複有十二支緣起，是名分別愛非愛緣起，”十二支緣起，十二因緣，是佛教最早的四谛的一個基礎。這基礎造成我們的原因跟結果不一致，剛才說的有點兒曲折的，就是得到愛非愛的結果。造因的時候很惬意，快樂一時，快活一時，一時的滿意。而這裏頭中國在這方面的苦樂觀來說，先苦後甜，先甜後苦這問題，現在的人都貪圖今朝有酒今朝醉，不管以後，槍斃就完了，是不是能完呢，就是另外的問題了。
十二因緣，主要是解決無明緣行，行的問題。剛才說的無明啊，很厲害，叁界無明，所有叁界的成因，所有使我們造成種種光怪陸離、種種特別的花樣翻新。現在跟以前不大一樣，人的思想是很活躍的，行爲也很活躍，造成你想象不到的事情。所以這個無明，你覺悟以後是了不起，但是無明，不明白也了不起，可以造成種種花樣，花樣翻新，咱們假冒低劣……種種的，有錢就行。所以無明的力量很大，不但現在的社會，叁界九地都一樣。所以從無明開始他的行爲就是花樣非常多，也是不可思議的，不過總是現實就是圖快活，不管結果。
“以于善趣惡趣能分別愛非愛種種自體爲緣性故。”善趣、惡趣，人是不是一下子就完了？槍斃了完蛋沒有？總是相似相續，抽刀斷水水更流，斷不了，哪兒有那麼便宜的事情。所以這善趣、惡趣，這趣是去往的意思，過去的生活怎麼樣，當時的生活怎麼樣？就是生活。善趣跟惡趣不但是現在的生活，你的生活還有個去向，有個繼續下去，哪能說造了因沒結果呢？有沒有結果的原因嗎？找了半天的因，你自己現在只有因沒有果，也就是拿現在的生活來講，它也離不開因果，長遠來講是不是能離開因果，是不是世間的現象就是沒有原因、沒有結果？完了就完了呢？是不是這樣子？
《攝大乘論 第10講》全文閱讀結束。