第７講：第二品(第５頁第１６行－第６頁第７行)
(１９９３年１１月２８日)
上次談的是爲什麼菩薩非要講阿賴耶識，這個阿賴耶識智，就是所知依的智，對于解脫，對于能夠成爲一切智智，就是能夠成爲佛陀，最主要的是要有阿賴耶識智，也可以叫所知依的智。小乘不知道阿賴耶識，也可以成爲阿羅漢，也可以解脫煩惱障。而大乘，必須要有阿賴耶識智，才可以證到一切智，不但要證到一切智，還要證到一切智智。一切智的智。所以我們前頭講的主要是尋找原因，我們要尋找到所知依的時候，不但能夠知道世界的緣起、宇宙的緣起、叁界九地的緣起，並且還可以打破煩惱障跟所知障這兩個大的障礙。所以這個原因的問題很是主要問題。
怎麼能尋找到真正的原因？我們看到阿賴耶識，它雖然成爲一切法的生起，就是雜染品、一切雜染品法的生起跟它有關系，但是呢，它並不象世間找原因的方法。世間找原因的方法都是用一種不平等的原則來找原因，象這個耶稣教和其它的宗教都是信神的，這神呢都是跟一切的現象不平等，那個找出的原因一定是跟一般的不一樣。按不平等的原則來找，是不是能找到原因？
阿賴耶識就不然了，它必須跟前七識也就是一切雜染的品法，互相爲因，互相依存的，不是一種什麼常一不變或獨立存在的東西，它是一切法的原因，可是它是一切法的種子，是一切法所熏習的，要離開一切法的熏習，它也就沒有這阿賴耶識的源。在佛教哲學裏頭，要是找原因，不能根據不平等的原則，要根據平等的原則。
不過，這裏邊就有這樣的問題，上次我們引了一段無性解釋《攝大乘論》的話，其中呢，主要的一個問題還就是遍計所執義，也叫于義遍計，這個問題不解決的話，也沒法子建立阿賴耶識。什麼叫義呢？義就是我們的對象，就是境界，遍計所執義，就是遍計所執的境。于義遍計就是于境遍計，所以唯識講的一定是認爲外境是不存在的，就是離識以外的境界是不存在的。而這個跟識一體的內境是存在的，外境是不存在的。
所謂的外境呢就是遍計所執義，這首先我們爲什麼認爲只有外境？習慣下來非有外境依靠不可？存在決定意識？爲什麼是這樣，主要是對色法的認識有問題，因爲普通我們都對物質方面有一個習慣的認識，就是我們看到的一切物質的東西，總覺得除了我們大家已經認識的現象，它的後邊、現象的後邊有一個物質不滅的東西、外境，使得我們認識，要沒有使得我們認識的東西，好象我們認識就不可能。
其實使我們認識的東西，也是叫做遍計所執義，這東西存在不存在？這是個大問題，我們總覺得我們認識的現象的後邊一定存在著東西，這個東西在佛教界也叫我，法我，這法我，它也是一種獨立存在的、常一不變的東西。所謂佛教的我實際指的就是獨立存在、不依靠旁的東西，就如同上帝一樣，上帝不依靠旁的，他自己存在、獨立存在。爲什麼我們說唯物、唯物論呢，就是背後有一個這樣的東西，有一個獨立存在、常一不變的東西存在。
那麼這是我們認識的原因嗎？前邊已經講到了，我們承認它，就等于承認有獨立存在的東西、有常一不變的東西。這個佛教哲學裏頭講，所有的事物都是刹那刹那生滅，每時每刻它不能停頓不變。只能說它是前後相似相續，相似就表示它非一，相續表示它非異，前後是這樣的關系。無論任何事物，它都有一個變壞的過程，它有變壞的過程的話，你就不能認爲它有哪一個時候它不變、不壞，那個時候能打住了、不變了。所以事物都存在于不能停頓的變化裏，前後沒有一致的東西，沒有同一的東西，所以你認爲有外境的話，實際上就是承認有不變的東西，有獨立存在的東西，也就是認爲有我。
現在物理學上的看法，越是堅硬的東西常常越是電子運動得很快。而且色法它只有聚合和分散這樣一個過程，任何的色法都可以分析，也可以組合，可見它這個色法沒有一個整體整個的問題，不能當成一個個體存在，它是組合成的，不象有機的東西，尤其是活的東西，好象成爲一體，無所謂前後，無所謂左右，它好象有一個整個的東西，而物質沒有這個東西，它就是分合的問題。
再者，從我們認識的根器，眼根、耳根，這個五根來說，眼耳鼻舌身五個器官認識色聲香味觸五種境，本來叫所緣緣，所緣的緣，所緣緣還是依他起性，你要是執爲遍計所執義，那它就是遍計所執性，就是由主觀賦予它一種常一不變、獨立存在的這種義。
這五種器官認識它的境界有兩種不同的情況，一種是離中知，離開器官才能認識；一種合中知，它必須境界跟器官合起來最接近的時候才能認識，一個是必定遠離的時候才認識，一個是必須合起來才認識。那麼眼跟耳朵，它要是認識它的境的時候，一定要離開，你要捂著耳朵聽不見，捂著眼睛也看不見，必須離開眼根、離開耳根才能聽得見，才能看得見。象身根、舌根、鼻根必須要與境合起來，中間沒距離，才能認識。
五根認識境界的時候，它有一個特點，雖然有開、有合，但尤其是離開了，這個器官跟境界離開了，不是一體，不是一回事，這很容易覺得有外界。我們的身體離開廣大的外界，好象從耳根、眼根來說還是必須要離開，才能認識，這就使我們有一個錯覺，一定有個外界。身感覺觸覺，這是合中知，中間沒有距離它才能認識，而根跟境離開的時候，這個感覺就不存在了。這個好象還容易解釋，你認識的是可以不分內外的，但眼睛耳朵的認識好象總有個內外，有個外界。
佛教哲學講現量，眼睛直接看色的時候，它並不分內外，分內外是意識隨眼識來認識的時候，這內外不是現量，現量的色境，無所謂內外。耳根也是這樣子。
所以真正講起來，佛教裏講，一個識體，眼識，它有個自體分，自體分上有一個相分有一個見分。比如說硬，硬就是身識的感覺、認識，這桌子的硬，硬本身就是身識的自體分，自體分上可以分成兩部分，一是相分、一是見分，這相分就是識的內境，識和境是分不開的，不能分能兩份，不是外而是內境。
“複次，聲聞乘中亦以異門密意已說阿賴耶識”，不但大乘把阿賴耶識的名字和意義都談到了，這個小乘裏頭雖然它沒有真正講阿賴耶識，但是名字呢，也談到了。它有相似的名字，也就是異名，異名就是不同的名字，雖然不叫阿賴耶識，但它起旁的名字，實際上也是暗指的阿賴耶識。
密意，在世親另外一個《攝大乘論》的注子裏頭提到密意，他說密，就是秘密的意思。過去釋迦牟尼說法的時候，有許多他是秘密說，他舉個例子，什麼叫秘密說，如同講色法，實際上就是講的遍計所執色，可是他沒明說，這是遍計所執，實際指的就是遍計所執性。于是《解深密經》就是把所有過去佛說的密意的話，它都解釋了，所以叫《解深密經》。所以他這個解釋可以看出解深密經的作用。什麼叫解深密？就是說從前所說的色法實際上指的是遍計所執色，密意，由這兒我們才知道是什麼意思。現在他雖然沒有明說這個阿賴耶識，實際上它就是用這個名字，以“密意已說阿賴耶識”。
“如彼增壹阿笈摩說：世間衆生愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶”，這一段，這是一切有部所傳的經典裏頭，提到底下這些話，就是《增一阿含經》裏說，世間的衆生愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶，這時候只說到阿賴耶，沒說阿賴耶識，這阿賴耶，實際指的就是阿賴耶識。
世間人都愛阿賴耶，所以我們普通人都愛自己的生命，阿賴耶識，實際上就是，用現在的話，就是人的生命一樣。愛阿賴耶是總標，底下樂、欣、喜，都是分別顯示，就是說樂阿賴耶。現在各種解釋很多，有的說樂阿賴耶就是指現在，欣阿賴耶指未來，喜阿賴耶指過去，是叁時的不同。還有把這個愛阿賴耶、樂阿賴耶……四種分成胎、卵、濕、化，這樣分，愛就是胎生，樂就是卵生，欣就是濕生，喜就是化生。
“爲斷如是阿賴耶，故說正法時，恭敬攝耳，住求解心”，也是爲斷這個阿賴耶識，“故說正法時”，說這個阿賴耶識的時候，“恭敬攝耳，住求解心”，恭敬攝耳，也就是，恭敬表示很願意聽，攝耳就是在聽的時候特別注意。無性解釋恭敬攝耳，就是指的聞慧，住求解心，就是思慧，求解心，就是求能夠得到決定的認識。
“法隨法行”，隨法行，無性解釋就是修慧，法就是所證的法，隨法行就是智慧，就是證真如的智慧。法隨法行，也有很多不同的解釋。現在講的這個法，是所證的法，有的解釋是見地的法，證真如的時候的見地，就是見道。以前的加行位，加行，就是隨法行。按無性的解釋，恭敬攝耳就是聞慧，住求解心就是思慧，法隨法行就是修慧。
“如來出世如是甚奇希有正法出現世間”，這話也是比較重要，要不是如來出世，這種甚奇希有的正法，能講阿賴耶的正法，不會出現世間，就因爲釋迦牟尼出世，出現在世間，于是乎這種正法也出現在世間。可以看出來，這個阿賴耶的說法，也是完全希有。底下又有，小乘也用不同的名字影射阿賴耶識。
“于聲聞乘如來出現四德經中，由此異門密意已顯阿賴耶識”，《如來出現四德經》中，由此異門，由這個異名，異門就是不同的名字，用密意“已顯阿賴耶識”。
底下“于大衆部”，上頭是一切有部，
“于大衆部阿笈摩中，亦以異門密意說此名根本識，如樹依根”，如同樹木依根，阿賴耶識是根本。
“化地部中”，也是小乘的一派，
“亦以異門密意說此名窮生死蘊，有處有時見色心斷，非阿賴耶識中彼種有斷。”他說窮生死蘊，在無性釋裏講有叁種蘊，一種刹那的蘊法，一種一期生死，再一種就是窮生死，從無始以來一直到解脫爲止。窮生死，就是近期所有的生死。“有處有時見色心斷”，有處有時見這個色跟心就斷了，但不是“阿賴耶識中彼種有斷”，所以叫窮生死。
“如是所知依”，總結一下，上座部講的有分識，分指有原因，有原因的識，藏文裏有叁個部提出的有分識，無性的《攝論釋》裏也提到九心輪的問題，九種心的輪回輪轉，叫九心輪。九心輪在南傳佛教裏頭也有，在我們漢文裏頭，講九心輪，就是無性的《攝論釋》裏頭，還有另外就是《成唯識論疏要》裏頭也提到過，以後我們看把這個資料彙在一起，作爲另外的活頁。從有分識，然後最終還是到有分識爲止，輪轉，叫九心輪，其實是八種心，我們在這就不多講了。
可見阿賴耶識的問題，雖然有許多沒有真正講到阿賴耶識，但是還有提到名字來影射的阿賴耶識。世間大概也有這種情況，所以你說這盲人摸象，摸著象頭的，摸著象尾的，是怎麼怎麼樣。這宇宙緣起，主要是由阿賴耶識，有摸到不同地方的，就說這個宇宙怎麼怎麼生起的，摸到耳朵就跟簸箕一樣，摸到尾巴跟繩子一樣，類似這種。
所以底下講，總結阿賴耶識成爲大王路，雖然名字上沒提阿賴耶識，但它所诠的意義都有影射的東西，有些個影射的東西，講這個宇宙緣起的話，都影射這東西。不但這樣子，唯識學到中國不久，就把阿賴耶識當成本體了，認爲它不是一種報，不是一種異熟識，就是跟真如一樣，把它拉成既是宇宙緣起又是本體。據我個人看，儒家所說“喜怒哀樂之未發”未發的狀態，還有叫“於(讀wū，歎詞)穆不已”，還有“上天之載無聲無臭”，老子的書裏頭也講“惚兮恍矣，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”，是模糊的渾沌的狀態。有好多，雖然他沒有講到阿賴耶識，也好象在這兒影射，影射阿賴耶識，影射種子，因爲它能生，但是它又看不見，摸不著，可又生而不已。
底下總結一下，“如是所知依，說阿賴耶識爲性，阿陀那識爲性，心爲性，阿賴耶爲性，根本識爲性，窮生死蘊爲性等”，還有有分識、還可以引申許多的東西，這個阿賴耶識的所知依有這樣的許多體性，所知依的名字指的阿賴耶識、指的阿陀那識、心、阿賴耶、根本識、窮生死蘊、有分識等等。
“由此異門，阿賴耶識成大王路。”由此不同的、很多不同的名字，實際上影射、诠表、說明的都是阿賴耶識，雖然說的不十分明顯，但是實際上他是影射的阿賴耶識，所以阿賴耶識是大王路。這個大王路就是我們現在的公路，什麼人都要走的這樣的路，這是把前頭的異名，許多不同的名字來總結一下。
剛才黑板上抄的那段，那段也表示我們起頭談的，就是色法，就是《成唯識論》裏頭的一段話，是第７卷１２頁下第１０行，有這麼一段，大家也應該特別注意。他提出這樣的問題：
“若諸色處亦識爲體”，這個色拿識爲體，“何緣乃似色相顯現，一類堅住、相續而轉？”爲什麼這個識反倒象色相顯現？一類堅住、相續而轉？這個色法好象老是一個樣，一類堅住、相續而轉，所以對于色法所以很容易講物質不滅，真是有不壞的東西，爲什麼是這樣的情況呢？《成唯識論》解釋說：
“名言熏習勢力起故”，我們的熏習有幾種，一種名言熏習，(錄音結束)。
《攝大乘論 第7講》全文閱讀結束。