..續本文上一頁墮到邪門。他自己沒有警覺，畫畫是想賺錢，賺了錢他還能修嗎
他的心就不定了，因爲嘗到甜頭了，還想再畫去賣錢，這時候，連叁塊錢都沒有人要買了!一切事物都是這樣的。
我說這個故事的意思是，當你修行剛有點工夫的時候，一入就靈!靈的時候，一旦錯用就迷了，迷了就著魔了。所以當我們的工夫到達了一個程度，跟日常生活結合了，不要炫耀，不要以爲成道了，你僅僅是降伏自心中色心的境界相；如果你以爲已經有成就了，就完全錯誤了，因爲修行人發生這種事情太多了，你的成就一多了，魔難也就跟著來了，甚至連你生起一個錯誤的念頭，都會遭很大的魔難。因此大家將佛法結合在日常生活當中的時候，要特別注意，要知道自己功力到達什麼程度，要自己認清自己。
將佛法與日常生活結合，來驗證這個心，無非是訓練心的一個方法，我拉拉雜雜的說了這麼多，都是在說明“煉心”，“煉心”應該在什麼地方練習呢
就在生活當中!就在你面對一切的人、事!處理之後你就會知道，你的心境是心如止水，還是波濤洶湧
是有功力，還是沒有功力
只有自己最清楚。
我舉自己讀《金剛經》的例子。我平反之後，再次回到中國佛學院教書，開始讀《金剛經》，那個時候我讀起來，跟我以前所學的、聽的、講的完全不一樣，好像很生疏。以前慈舟老法師、倓虛老法師也講過，但是回憶他們講過的話，感覺自己不甚理解，反而從那個時候開始讀《金剛經》從不間斷。十年之後，所有的問題自己突然有了解答，這是怎麼來的呢
是讀了十年《金剛經》所換來的。在這個時候，你說有悟境嗎
沒有，只是以前的疑惑自己已經能夠解答了。在理解《金剛經》之後，再來看《阿彌陀經》等其它的經典，它們都是相通的，相同的疑問，也都能夠理解的。如果再繼續讀上十年，我想情況就會有變化了。讀經的時候心裏遊蕩，思緒紛亂，雖然不是遊山玩水，但又回到以前的境界，這就是錯誤的。
讀經，心沒有住到經上，換句話說，你吃飯沒有住到吃飯上，喝水沒有住到喝水上，心跑了，這就沒有辦法了，這樣讀誦經典所得的利益很少。雖然每部經上都說，你讀此經會得到什麼福德，那些都是鏡花水月，不可靠的。功德是因爲你讀經的時候，心理産生般若的明，有一種照慧，這是在解上來論功德，如果你只念到文字，以爲就能有好大的功德，有沒有功德呢
有，但跟你這個智慧的功德是不能相互替換的。
我再舉個念經的例子，大家有沒有念經念到心神遊蕩，晃到哪兒去了都不曉得
還有，你在誦經時電話正好來了，不管你誦經是否完成了就去接電話，你這部經算不算圓滿呢
如果你去接電話，你就不能繼續剛才未完成的部份繼續念下去，必須從頭開始誦經。讀誦大乘經偶爾會有入定的情形，好像很快就念完了，平常讀《金剛經》需要二十分鍾的時間，可是今天突然只要十分鍾就可以持誦完畢，仔細回想我並沒有遺漏哪一段經文!那是因爲你的精神今天特別集中，所以有此收獲，但這要你自己認定，一點也滲不得假的。
念佛也是如此!先是計數，計一計連數字都沒有了，我們念經、念佛都有這種情況，能念的人，所念的經，好像都沒有了，還在念嗎
沒有念嗎
四十多分鍾一下子過去了，這也是好現象，這是你的心明白了，漸漸趨于寂靜，不論修哪一法，裏頭都會有很多的體會，每個人都會有的，只是深淺不同，時間的長短不一，每個人下的工夫如何
只能自己領受了，並不適用其他人，你是你，他是他，不是嗎
我們看別人的境界，不能把它搬到我們自己身上來，那是不適用的，因爲有時候只是心裏出現短暫的寂靜而已，你還沒有得到，要真正的入定，我今生恐怕做不到了。
我現在八十多歲了，時間也不多了，但是你們必須得這樣的做。諸位道友，我們今天漫談了這麼一段時間之後，不論你吸收了多少，都要運用到日常生活當中，像〈淨行品〉當中，文殊菩薩跟智首菩薩說“善用其心”，之後，文殊菩薩又說了一百四十一種的例子，包括你上洗手間的時候都要念個偈子，但是夠不夠呢
不夠的，說的不完全，你遇到的事情太多了，你可以自己編。不論你遇著什麼可以自己編，例如：“當願衆生，如何如何：”，你發什麼願就編什麼偈子，都可以，這就叫做“善用其心”。反正就是“上求佛道、下度衆生”，這樣你就念念住在佛、法、僧叁寶上。
像我們第一次講〈修行〉的時候曾經提到，你晚上睡覺的時候念“皈依佛!皈依法!皈依僧!”，早晨起來也念：“皈依佛!皈依法!皈依僧!”雖然說中間有停歇，但是兩頭連系起來，還是很好。如果你的心力強，日常生活中又都能夠“善用其心”，那麼你所受的效益會很快的、很明顯的增強!一個月、二個月，或者一年、兩年，你會逐漸改變個人的習性、思惟方式，以前的思惟方式是那樣，現在的思惟方式是這樣，不盡相同!現在我們的思惟方式是順著菩提道走的，一念覺念念覺，達到究竟覺，究竟覺悟者，每一位道友都可以自己體會得到的，這不是很深的，人人都做得到。根據這個路子做，只聽我公開演講是不夠的，有時候心有所感，就隨手記錄下來。
總之，我們所學的要跟我們的日常生活相結合，我們的行爲舉止也必須與我們說過的話相結合，這樣子你就不會去說傷人的話，到達了一定程度，你就不會想罵人。聽到罵人的話，你聽到的不知道是什麼語言，你想罵人也罵不出來。你知道該罵人的話，什麼都罵的出來，這就是你已經達到自然而然、不造作的境界了。那個業只是口，如果你念念的那個心，都不曾離開佛、法、僧叁寶的話，心裏的惡念頭就不容易生起!也沒有機會生起，不論遇到什麼環境，你都要導引使它生起善念。
大家可以驗證一下，下次我們再來講四念住：“觀身不淨”、“觀受是苦”、“觀心無常”、“觀法無我”。這個觀怎麼觀
怎麼住
念有住，我們的念是不住的，我們要學習這念怎麼樣才能安住。
【問答篇】
問：剛才老和尚講了修觀、無常，我們都知道無常，我想只要是人都會死，既然我們都會死，本來就無常了，爲什麼還要修一個“無常觀”呢
修“無常觀”的目的爲何
因爲我們都知道既然會死就不應該再去觀無常，這是第一個問題。
第二個問題就是，《楞嚴經》裏面講，觀世音菩薩的神通具足了千萬空觀，返聞聞自性，剛才老和尚講過“善用其心”，我想請問一下“善用其心”具足了多少空觀
還有“善用其心”與耳根圓通返聞自性，有何差別
答：第一個問題，我先給你答複。你說人都知道無常的，可是做起來都是常的，徐居士你想一想，你做的都是常啊!你認爲你自己何時會死，你能知道無常嗎
佛問他的一個弟子說：“人的生命大概在幾天之內吧
”有的說是在一天之內，有的答在呼吸之間。佛說：“汝近道矣!”你說無常人人都知道，可是人人現在做的都是有常啊!就連我也是如此，我知道我明天死不了啊!所以我就沒准備，萬一今天晚上死了呢
所以說“無常觀”是讓你證得，不是讓你了解這個名詞，你了解了這個名詞，不見得是事實啊!
你要能夠證得無常，基本上你起碼要斷見思惑，就因爲你沒有證得，所以佛要你觀無常。雖然時時刻刻都會想到無常，如果是思想當中修成了“無常觀”，並不是叫你自殺!觀無常是看一切事物的變化是無常的，要找無常性，你看看《雜阿含經》，看看佛說的，觀心無常，心一天天的變化，你說那是常的嗎
是定性的嗎
不住!所以無常。
第二個問題，你問文殊菩薩答的“善用其心”與觀世音菩薩的耳根圓通有何差別
“善用其心”是初入門的，從動的境界，在你每一天的境界相上，遇到什麼境界就發什麼菩提心，讓你的心系念在菩提道上，系念在度衆生上、成佛道上，不要岔到別處去了。觀世音菩薩就不同了，他是聞到自性的。這就跟禅宗問：“念佛是誰
”他找哪個誰啊
也就是我剛才講的佛性，我們每一個人的自性都跟佛無二無別，觀世音菩薩的法門是利根的，可以迅速證入，“善用其心”這個法門是遇事時發心，這是磨練，使你的心能夠達到那種境界，現在你的心還不能到達那種境界，所以要清淨你的行爲。
題目中就已經明白的告訴你，這樣做能使你的心地清涼，明天我們就要講怎麼念住，眼耳鼻舌身意，在你眼觀色的時候，要住在色上，耳聞聲響的時候，要住在聲上，你做任何事情要住在上面，不要讓念頭跑了，這叫住。住就是定!
《楞嚴經》上所說的二十五圓通，觀世音菩薩入叁摩地證得的時候，他是從這個法門證得耳根圓通，像大勢至菩薩憶佛、念佛必定見佛，都是一個涵義。〈淨行品〉有兩種意義，〈淨行品〉是“慢來”，《楞嚴經》是“頓來”，“頓”是由“慢”而形成的，“慢”是成就“頓”的。這是《華嚴經》的信位菩薩所修的，初信佛的人必須如此修法。
〈淨行品〉是信位，善財童子最初參文殊師利菩薩的時候，文殊師利菩薩跟善財童子說的當然不是這個法，在《華嚴經》裏頭說善財童子見了文殊菩薩就生起了信心，發了菩提心，也沒說善財童子怎麼信的、怎麼修行的就過去了。只說他從那時候就一位一位的參，參到〈十回向品〉的第七回向，經過信、住、行參的回向，觀世音菩薩示現的是第七回向，就是二十七參的時候，善財童子才參到觀世音菩薩，觀世音菩薩在《楞嚴經》中說耳根圓通，《華嚴經》中則沒有說，這二者不能夠混淆在一起。《楞嚴經》說的是《楞嚴經》，〈淨行品〉說的是〈淨行品〉，各各法門是不一樣的。
《向佛陀學習》全文閱讀結束。