..續本文上一頁有伺地，一個是無尋有伺地，最後是無尋無伺地。這叁個地，它都徧，徧行心所，都有它。那麼徧一切地，地下的“地”。“地”，我們在《瑜伽師地論》分叁種：第一種，有尋有伺地——欲界、初禅，有尋有伺。無尋有伺，那就是說中間禅，初禅到二禅的中間，這個定比較細一點，尋是沒有了，粗的尋沒有了，細的伺還有，叫無尋有伺地。再上去，二禅以上，無尋無伺地；心細了，粗重的尋伺都沒有了，無尋無伺地。叁界九地又可以分叁類：有尋有伺地，無尋有伺地，無尋無伺地，這個叁類。這叁個裏邊，徧行心所，徧一切，都能生起來。所以說，第二個徧一切地。
第叁，徧一切時。不管你什麼時候，都有它。只要心王生起來，都有它。
第四，徧一切識。從眼識、耳識、鼻舌、身識，乃至末那識、阿賴耶識，八個識裏邊都有它，這個徧行是徧八個識的。
所以它是最徧，其他的就沒有這四個徧。所以說徧行心所叫徧行，有四個徧的意思。我們再說一徧：徧一切性，性就是善、惡、無記，性，性格的“性”；第二，徧一切地，叁界九地都有它；徧一切時，一切時間都有它；徧一切識，八個識都有它。這是徧行的意思。大概記下來了吧？徧一切性；徧一切地；徧一切時；徧一切識。
一切識性，八個識裏邊的性都有它，這叫徧行。“此徧一切善不善無記心”，它這裏徧一切性：善的——善性、不善的——不善性、無記的——無記性，裏邊都有它。我們這個所謂“性”，不是“心”，性就是說性格的“性”。無記的裏邊有它，不善的也有它，善的也有它。這個心：是善性的叫善心，是不善性的心叫不善心，假使無記性的心叫無記心。這個裏邊又轉了一個彎。一切善、不善、無記的心，就是一切善性、不善性、無記性的心都有它的，叫徧行。這是講了一個徧，還有叁個徧，它就略了。
【廣】 五是別境，此五一一，于差別境、展轉決定、性不相離，是中有一、必有一切。
“于差別境”。這五個別境心所，爲什麼叫別境？它對的境是有差別的。哪五個別境心所先要看到，“欲、勝解、念、叁摩地、慧”這五個是別境心所。它們“于差別境”，別境心所生的時候不是一切境，特殊的境，它才生起來。
什麼“差別境”？欲心所，決定在它的所愛樂的境，樂境才生起來，它所感到歡喜的境——所樂境，所感到樂意的境——所樂境，就生這個欲心所。勝解，決定境。勝解心所在已經決定了的境界裏生起來，猶豫不決的時候，勝解心是不生起的。念心所，曾習境。曾經的“曾”，習就是修習的“習”——曾經經過的境界。你念些什麼？回憶，回憶過去事情。以前沒有經過的事情你回憶不起來的，以前經過的，念過的書，你一回憶就背下來了。曾習境，過去修習過的境，它是念心所的境界。定、慧兩個心所，所觀境——你所觀的境界。定心所也好，慧心所也好，都是定中的事情，定中要觀。觀的境界：你去觀西方的，什麼觀境也好，觀空也好，觀金剛薩埵也好。所觀的境裏邊生起定、慧這兩個心所，這是決定的。
“此五一一，于差別境”，它們于差別的境裏邊生起來。“輾轉決定、性不相離”，他不相離的， “是中有一、必有一切”。這個話就是說：輾轉的決定，開始是欲心所，是所樂境，但是在反複的變化的中間，它是性不相離，決定是欲心所是對所樂境的，這是不會動的；但是輾轉變化當中，“其中有一，必有一切”，當你心變化的時候，一個心所生起，其他心所也會帶到生起來，就是它們有互相聯系的。
在其他廣的裏邊，有講：別境心所可以單個起，也可以兩個兩個起，也可以叁個叁個起，也可以四個四個起，最後一起起來都可以。所以說“輾轉決定，性不相離，是中有一，必有一切”。在《俱舍》裏講，徧行、別境是一樣的，一切心所都有它。那麼這兩個稍微差別一點——就是境不一樣。他們的境——所對的境，是有特殊的關聯的。
下邊再說六個根本煩惱，就是貪、瞋、癡、慢、見(五個邪見、不正見)、疑。這六個根本煩惱，《俱舍》裏邊廣講。這個根本煩惱裏邊，見又分五個：身見(薩迦耶見)、邊見、見取、戒禁取、邪見，一共五個見。這六個煩惱就分了十個。十個裏面,見所斷的，把它叁界來分，分了八十八個，加上修所斷的，再加上十個小煩惱，一共一百零八個。這是配數，在《俱舍》裏都講得很多，這裏我們就不配了，大概知道一下好了。
那麼我們再說一個：念珠爲什麼一百零八粒？原因也是這個。見道所斷的、修道所斷的煩惱，一百零八個煩惱，我們就要斷這個煩惱，一百零八個念珠。還有一個積極的，叁昧功德的，有一百零八個叁昧，我們一方面要斷一百零八個煩惱，一方面要修一百零八個叁昧，所以說念珠決定一百零八，不能一百零十，也不能一百零九，也不能一百零七。這是數，有定的。
前面是別境。下邊我們再看下去。
【廣】 六爲煩惱。余是隨煩惱。四爲不定。此不定四，非正隨煩惱，以通善及無記性故。
“六爲煩惱”，“余是隨煩惱”，隨煩惱就是跟了大煩惱後頭走的，小煩惱。
最後四個是“不定”， ——我們說睡眠，睡眠裏邊有人睡覺殺人，這是惡的、不善的；有人睡覺在拜佛，或者在念經，這是善的；有人睡覺在遊覽，這裏是無記的。那個時候，睡眠是通叁性，所以說不定。你說睡眠是惡的？不敢說。一定是善的？也不敢說。你說不是善的，這是惡的？也不敢說。這個是不定的。
“此不定四，非正隨煩惱，以通善及無記性故”，這四個不定法，不是正的煩惱——不是六個根本煩惱，也不是隨煩惱 ——不是其他的幾個小煩惱。因爲它有通善的，也通無記的，所以說這是叁個性都有。
【廣】 觸等體性及業，應當解釋。
這個就是開端了，開下面的。把名字講完了，那每一個心所法的體性跟業用，都要一個一個解釋了。
我們體跟業這兩個名相，又是法相裏邊經常用的。一個東西，它本身叫體，它的作用叫業。假使我們說，火大，它是——火是體，火大是體，它的作用——暖，能夠燒東西成熟，把東西成熟，把它燒熟；假使風，本身的它的體性是輕動的，它的作用就可以産生這個：或者風可以推動發電，或者是什麼東西，或者是臺風可以把房子什麼都吹壞，等等，業用。這個體性，有體必定有用。那麼，體跟用，我們也不必一個一個來解釋了。那麼第一個——“觸”。我們先念《五蘊論》，然後再《廣論》 。
丙一 徧行心所
觸心所
雲何爲觸？謂叁和合，分別爲性。
叁個和合，哪叁個和合？根、境相對。我們說根——眼根，再境——客觀的環境，就是色法，眼界針對色境，眼跟色兩個沒有參加聯系之前，各了各的，都是不相幹的，當眼根跟色境碰上了，它就産生眼識。
眼識生起來之後，主觀性就産生了。本來是客觀的東西，産生主觀的變化。這個變化就帶了這個“受”的味道，這個東西我看了順眼的，就歡喜，看了不順眼的，就討厭，那麼這個主觀性就帶出來了。所以說“分別爲性”。叁個和合之後，它們産生變化，變化裏就分別，各式各樣的種類就出來了。假使這個是討厭的，這個討厭的因素就含在裏頭；這個歡喜的，歡喜的因素有了。等到觸引生這個受的時候，受就領納觸的這個分別，就産生樂受、苦受、不苦不樂受。所以受的那個苦樂，從這個觸裏邊的分別而産生的。這個觸的分別，又是從叁和合而産生的。
在叁和合之前，這個根、境、識，它是客觀的，沒有變化的、沒有主觀色彩的，就是。等你叁和合之後，眼根對了色，眼識生起之後，它的主觀色彩就來了，産生變易，這個變化就産生觸的不同，有分別的——爲性，各式各樣的觸就來了。觸就要産生一個分別的、不是客觀的、混亂的東西了。
“雲何爲觸？謂叁和合，分別爲性”，這個是一句話就沒有了。我們看廣的。
【廣】 雲何觸？謂叁和合分別爲性。叁和，謂眼色識，如是等。此諸和合心心法生，故名爲觸。與受所依爲業。
“雲何觸？謂叁和合分別爲性”。那麼，他有解釋，“叁和，謂眼色識”，眼根對了色境，就産生眼識。這叁個一合起來之後——這叁個分開就沒有主觀色彩的——一合産生主觀的東西來了。
“如是等”，爲什麼如是等？眼、色、識；耳、聲、識；鼻，對的境是香，鼻聞到香境産生鼻識；舌根著味境産生舌識；身對了觸境産生身識。“如是等”，這一個代表下面五個。
“此諸和合心心法生，故名爲觸。與受所依爲業”，這叁個和合之後，就能産生心、心所法。“此諸和合”，不管是眼識對了色境産生的眼識，或者耳根對了聲境産生的耳識，這叁個、叁個和合之後，心王心所就生起來了。本來是客觀的，現在主觀色彩就來了，心王心所生出來了，這個就叫觸，就是觸。叁個和合之後，它能引生心王心所，有這個功能的。
那麼它的作用：“與受所依爲業”。將來産生的受，到底是苦受、樂受、不苦不樂受，都是依靠觸來的。
所以說在《俱舍》裏邊，就是說“受領納隨觸”，根據觸的所感到的變化，就受，就是承受，怎麼樣子的受。是樂受，苦受、還是不苦不樂受，都是依據觸來的。我們在《俱舍》裏，這裏有些人在聽，“受領納隨觸”就是這個意思。但是我們這裏不要講得那麼細了，觸跟受的關系很微妙。
那這裏我們就簡單地說，就是根據《廣五蘊論》說：當叁和合的時候，就産生變化，這個變化産生之後，觸就生起來了，觸生起來之後，就帶生起其他的心王心所，都生起來了。本來是客觀的，主觀色彩就在觸的一個關鍵，生出主觀的東西來。觸生起之後、跟到觸以後的，就是受心所。受從觸直接來的，也是繼承了觸的這個變化，而産生苦受、樂受、不苦不樂受。受心所的苦樂從觸來的，觸的這個苦樂是從叁和合的變化來的。那麼整個這個裏邊的關鍵，就是這麼一個…
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