11-3 正念動中禅第叁日法談

　　經典、四神足、緣起

　　1. 現在是我們法談的時間，請放松身心，眼睛自然的張開，以覺性來聽講。經過不斷的練習，昏沈漸漸消失了，但是掉舉、妄念有時卻像大老鼠一樣的冒出來。怎麼辦呢？對于妄念、雜念，我們不去壓抑它們，也不跟著它們跑。就像大老鼠，你去抓它，它會困獸猶鬥，弄得兩敗俱傷，結果人被咬傷了，花瓶打碎了、電視打壞了、眼鏡也跌破了。有時這大老鼠還躲在洞裏，對你「吱吱吱」的嘲笑呢！因此，我們不要直接去跟大老鼠搏鬥，我們只要好好的將貓養大，讓大貓自然的去處理大老鼠，這樣才是一勞永逸的正確方式，以後都可以高枕無憂了。現在我們所急著要做的，就是把貓養大，也就是一直覺知自己肢體的動作，使覺性持續如鏈子就對了。一切就這麼簡單。懂得訣竅，處理起來是輕松愉快的。

　　2. 在泰國的森林裏，有些地方有水蛭、吸血蟲，會吸附到動物的身上。那要怎麼辦呢？不懂訣竅的人，硬是想將它拔出，它就愈咬得緊,跟你奮鬥，弄得兩敗俱傷。懂得訣竅的聰明人，只要把混有煙草和石灰的水往它身上撒去，它就松口了，大家都平安無事。懂得訣竅的，就這麼簡單。同樣的道理，當你的妄念、雜念、生氣、沮喪、無聊感等等占據你的內心時，你不用跟它們搏鬥，你只要放松身心，一直覺知你的肢體動作，把覺性提起來，不久，你就發現這些情緒、這些雜念都消失了。這些妄念和情緒都像客人一樣，有時來得久，有時去得快，不要把它們當作你自己，要快樂的迎接它們，快樂的歡送它們。不要生起排斥的心理，就像不要硬拔吸血蟲一樣。有時惡客臨門，更要耐心的練習，不要浮躁，惡客終究還是會離去的，因爲一切都是無常、無我的。

　　3. 妄念多也不是不好，它使我們有更多的機會訓練自己，一直回到覺知動作上。妄念生起的次數愈多，練習的機會也愈多。因此，不用去壓抑它們，讓它們自然的來去。覺性強而有力時，有時內心一片安詳，完全沒有念頭，此時也不用去尋找念頭跑到哪裏去了，仍應繼續覺知自己的肢體動作。

　　4. 有的學員希望多一點的引經據典。

　　佛法的經論，編成經、律、論叁部份，稱做叁藏，份量非常的龐大。但是，大家要清楚，佛陀在開悟前，並沒有去看任何一部經典。佛陀開悟後，才從內心冒出這些經典。因此，在禅修時，應好好閱讀自己內心的這部經典。這並不是說文字記載的叁藏經典有什麼不好，而是說我們要好好的親身去體驗真理。不要將厚厚的叁藏經典背在身上，壓得自己都喘不過氣來。如何閱讀內心的這部經典呢？就要培養出強而有力的覺性，來看清自己身心的實相，一切經典就會從內心流出，也可以看清：流傳了二千多年的文字經典，有沒有被後人所扭曲。因此，不要只滿足于經典的研究，而應親自去體驗真理。好好培養你的覺性。

　　5. 要不要背誦經典呢？

　　經典沒有什麼不好，但是它們只是提供走路所用的地圖。你所需要的是培養自己的覺性，也就是說，你要實際地在路上走，努力地往目的地走。

　　6. 有一天，佛陀遊行到印度的摩竭陀國，與弟子們來到「申恕林」的樹林下，佛陀用手拿起樹葉，問弟子們：「我手中的樹葉多呢，還是樹林中的樹葉多？」

　　弟子們說：「世尊手中的樹葉甚少，樹林中的樹葉何止百千億萬倍，甚至算數譬喻都不可以比。」

　　佛陀告訴弟子們說：「是的。同樣的道理，我成佛後所宣說的法，就像我手中的樹葉這麼一點點，這些是有利益于大衆，可以導向滅苦的法。至于我所不宣說的法，就像樹林中的樹葉那麼多，我雖然也知道這些法，但是我不宣說，因爲這些法並沒有益處，不能引導衆生走向滅苦。」

　　7. 正念動中禅所教導的法，就是佛陀手中的樹葉，是非常珍貴而稀有的，是引導大衆走向滅苦的方法，因此你們要懂得珍惜，好好的去實踐。

　　8. 有的學員問：當我們正在練習時，要不要去思考法或真理呢？

　　不要，因爲法或真理會一步步的自然呈現出來。這是超越思惟的。

　　9. 有的人在參加禅修課程前，有個人生活上的問題要解決。在課程中，是否需要去想這些個人問題的答案？

　　不需要。你在禅修課程中的唯一責任就是培養自己的覺性，一直覺知自己的動作。當你的覺性強大以後，就有能力處理好你的問題。換言之，覺性變強，問題就變小了。

　　10. 爲了滅除惡法、爲了增長善法，以希欲(希望)做基礎，培養覺性而不散亂，稱做「欲神足」。以精勤做基礎，培養覺性而不散亂，稱做「勤神足」。以定心做基礎，培養覺性而不散亂，稱做「心神足」。以觀察

　　做基礎，培養覺性而不散亂，稱做「觀神足」。當覺性持續，心不散亂，便稱做「神足」。以上所說的「欲」「勤」「心」「觀」四種，合稱做「四神足」。在練習動中禅的同時，我們就在培養四神足，因爲我們要使覺性持續如煉而不中斷。當覺性持續不斷後，內觀智慧就會自然的生起，看清我們身心的實相，進而才能滅除我們的痛苦。

　　11. 現在我們進一步談談滅苦的道理。當年印度的悉達多太子爲何要出家呢？就是因爲他感受到生老病死的苦一直在逼迫著他，他想要找出一個滅苦的方法，因此就出家去尋求答案。他找到當日印度最有名的兩位禅修老師，一位叫羅羅仙人，另一位叫水獺仙人。他從羅羅仙人學習「無想定」，從水獺仙人學習「非想非非想定」。他一下子就學會了，但是這二種禅修都是以專注的方式來禅修，只能將煩惱壓伏下來，不能生起真正的智慧，不能達到內心完全的清淨，不能達到滅苦的目的。因此，悉達多太子便離開老師，繼續尋找答案。接著他到尼連禅河邊去修苦行。以控製呼吸的方法來修行，受了種種大苦，但是不能安于正定。他以斷食的方法來修行，受了種種大苦，仍然不能安于正定。他領悟到這些修法都不是正道、不是正智、不是正見，不能滅苦，不能成佛。因此，他恢複正常的飲食，放松身心，于菩提樹下，培養正念正知，安住于正定，以強大的覺性觀察自己的身心、觀察緣起，終于成佛了。他發現這條道路後，開始指導衆生滅苦。甚至在家衆也都可以滅苦了。

　　12. 佛法上有關因果的道理，稱作「緣起」。那麼，如何觀察緣起以體會生死的流轉過程呢？佛陀所說的流轉的十二緣起是：

　　「無明緣行，行緣識，識緣名色，

　　名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，

　　受緣愛，愛緣取，取緣有，

　　有緣生，生緣老死，」

　　這段經文所說的是流轉的緣起，共有十二個因果的鏈子：無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。順著這十二個，前一個是後一個的緣。也就是說，由于無明、無知的存在，造作種種身心的行爲，並使識與名色、六處依次受到影響；在內外六處的接觸下，生起了感受；由于對感受的愛、取，造作出新的行爲稱作「有」；由于這個行爲産生了「生」與「老死」。在這一個因果的鏈子中，很明顯的，只要我們有「無明」存在著，生老病死的痛苦就無法避免了。因此，要想滅苦，依據緣起的道理，就要把根本的「無明」滅掉。如何滅除無明呢？就要以「明」來對治，也就是要以覺性來對治。

　　13. 因此，要由緣起的還滅過程來滅苦，佛陀說：

　　「無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，

　　六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，

　　取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。」

　　這段經文所說的是還滅的十二緣起。將因果鏈子的根源「無明」滅除，那麼整個生死之苦就滅除了。也就是說，在內外六處接觸的當下，就要有強的覺性，不再生起無明，不再執著身心爲「我」或「我所有」，因而滅除後續對受的愛取與執著，如此後續的生死之苦就不産生了。佛陀對阿難說：「緣起是甚深、甚深的。」因此，我們不要只用理性的思辨，以爲因果的道理很簡單。應該透過親身的體驗去掌握它，也就是要好好的練習動中禅，將覺性或「明」培養起來，以強大的覺性看清身心的實相，那麼，一切甚深的道理就了如指掌了。

　　14. 十二緣起的流轉與還滅，在佛經上歸結爲：

　　「此有故彼有，此生故彼生。」

　　「此無故彼無，此滅故彼滅。」

　　前句是說：前面的因緣有了，後面的果就會産生；後句是說：前面的因緣沒有了，後面的果就不産生了。因此，在禅修中，最重要的是要把當下的因緣處理好，後面的果是依據前面的因緣來決定的。正念動中禅訓練我們要覺知根塵接觸的當下，在觸時，就要明。要能夠站在「明」，而不是站在「暗」或無明。因能夠明，果就能夠明。如此把因處理好，好的果自然就會到來。這是遵循著大自然的因果法則。因此，只要培養出強而有力的覺性，那麼，在根塵接觸時，你將能親身體悟緣起的甚深道理。

　　15. 有的學員問：爲什麼只談覺性，不多談一點「無常、苦、無我」？

　　要知道，「無常、苦、無我」是我們要體驗的東西，並不是談談而已，當我們培養出強而有力的覺性時，當下將清清楚楚的看到身心現象的「無常、苦、無我」。因此，在禅修時，我們把力氣擺在培養當下的覺性。

　　16. 有的學員問：昏沈睡眠一來，就立刻改變姿勢，將之趕走，很有效。那麼，妄念一來我就改變姿勢，好不好？

　　如果這樣，你就隨妄念而起舞了。昏沈與妄念的對治方法是不一樣的。當妄念來時我們不壓抑它們，也不跟隨它們，我們仍然一直覺知自己的動作。強烈的情緒來時也一樣，激動而流淚時也如此，當下仍要一直覺知肢體的動作，你就能超越情緒、超越感受。不要給感受或感覺欺騙了：有的人剛去洗手間尿尿回來，一下子又感覺想尿尿，你是否就要立刻去洗手間？「感覺」是不可靠的，常會欺騙我們，因此，我們要以覺性來處理，要站在覺性這一邊，而不是隨著感覺跑。如何超越情緒、感覺和妄念呢？答…

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