9-3 定的危險

　　1. 「定」能給禅修者帶來許多的害處或益處，你不能說它只會帶來其中的一種。對于一位沒有智慧的人，它是有害的，但是，對一位有智慧的人，它能帶來真正的利益，它可以引導他到內觀。

　　2. 對禅修者最大的傷害是禅那，也就是深而持續甯靜的定。這種定會帶來大的安詳。有安詳的地方，就會有快樂。一有快樂，對快樂的執著和執取就會生起。禅修者會不想審察任何其他的東西，他只想耽溺在那快樂的感覺。當我們已修行了一段長時間，也許就會熟練于很快進入這種定。只要我們開始注意我們的禅修對象，心就進入甯靜，並且我們不想出來觀察任何東西。我們只陷于那快樂之中。對一位練習禅修的人而言，這就是一個危險。

　　3. 我們要利用「近行定」。于此，我們進入甯靜，而後，當心足夠甯靜時，我們出來觀察較外層的心理活動。以一顆甯靜的心來觀看外層會生起智慧。這點難以理解，因爲它幾乎像一般的思考和想象。當思考存在的時候，我們會認爲心並不甯靜，但是，那個思考實際是在甯靜中生起的。有審察存在著，但它不會幹擾甯靜。我們提起思考，以便審察。這兒，我們提起思考來檢查，不是毫無目標的思考或想象;它是從一顆安詳之心生起的東西。這叫做「在甯靜中覺知」和「在覺知中甯靜」。如果它只是一般的思考和想象的話，心就不會安詳，它會受到幹擾。可是，我不是在談一般的思考，而是一種從安詳的心所生起的感覺，它叫做「審察」。智慧是在這兒生起的。

　　5. 因此，有正定和邪定。邪定是指心進入甯靜，而完全沒有覺知。一個人可以坐二小時甚至整天，但是心卻不知道它在哪裏或發生了什麼，它什麼都不知道。只有甯靜，如此而已。就好象一把磨利了的刀，我們卻不使用一般。這是一種無知的甯靜，因爲這裏沒有多少自我的覺知存在。禅修者也許會認爲他已經到達了究竟，因而不再去尋求其他的東西。在這層次，「定」成爲一個敵人，因爲沒有對與錯的覺知，智慧就無法生起。

　　6. 有了正定，不論達到什麼層次的甯靜，都會有覺知，會有完全的正念和正知。這就是能夠引生智慧的定，他不會迷失在其中。禅修者對這點要好好了解。沒有覺知，你不能前進；從頭到尾都必須要有它。這種定是沒有危險的。

　　7. 你也許會想利益是從何處生起的，智慧是如何從定生起的？當正定已培養了，智慧在一切時候都有機會生起。當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身碰到所觸或意經驗到法，在所有的姿勢中，心住于那些根塵實相的全然覺知中，而不去揀擇。在任何姿勢中，我們全然地覺知快樂與不快樂的生起。我們將這兩者都放下而不去執著。這就叫做「正確的修行」，這存在于所有的姿勢中。「所有的姿勢」這幾個字並不僅指身體的姿勢，它們也指「心」，也就是它在一切時中都擁有對實相的正念和正知。當「定」已正確地培養，智慧就這樣生起。這叫作「內觀」，也就是對實相的認知。

　　8. 安詳有兩種：粗的和細的。從「定」産生的安詳是粗的一種。這心安詳時，就有快樂。于是心就把這個快樂當作安詳。但是，快樂與不快樂都是「有」和「生」，在這兒是未脫離生死輪回的，因爲我們仍執著于它們。因此，快樂不是安詳，安詳也不是快樂。

　　9. 另一種的安詳是從「慧」而來的。在這兒我們不會將安詳與快樂混淆，我們知道能夠審察並了知快樂與不快樂的心才是安詳。從智慧中所生起的安詳並不是快樂，而是那看見快樂與不快樂實相的東西才是安詳，對這些狀態不起執著，心超越于它們之上，這才是所有佛法修行的真正目標。