9-1 正確的修行

　　1. 你們心中都要記住，修行是不容易的。去訓練別的東西不會那麼困難，是容易的，但是人的心卻是難以訓練的。世尊已訓練了他自己的心。心是重要的東西。身、心系統裏的每件東西，都集中到這顆心。眼、耳、鼻、舌和身接收到感覺，並將它們送到心，心是所有其他感官的監督者。因此，訓練心是非常重要的。如果心已好好訓練，那麼，一切問題便都解決了。如果還有問題存在，那是因爲這顆心仍然有疑惑，不懂得與真理一致。這就是爲什麼還有問題存在。

　　2. 體會到這一點，你們都完全准備好要練習佛法了。不管行、住、坐、臥，無論在哪兒，修行所需要的工具你們已好好准備了。它們都在那兒，就好象「法」早就在那兒。「法」是無所不在的東西。就在這兒，在陸地或在水中，無論在那兒，法一直就在那兒。法是圓滿而完整的，只不過是我們的修行尚未圓滿而已。

　　3. 雖然如此，訓練卻是困難的。爲什麼困難呢？困難是由于有「欲望」。如果你們沒有欲望，你們便不會去修行。但是，如果你們由于欲望而修行，你們就見不到法了。你們大家好好想一想。如果你們不想修行，便不可能去修行。爲了真正去修行，首先你們必須想要修行。不管前進或後退，你都遇到「欲望」；這就是爲什麼以往的修行者說，修行是件非常困難的事。

　　4. 如果你們不修行，你們就不能了解法。坦白地說，只讀它或研究它，你們是不能懂得法的。或者，雖然懂得它，但是你們的了解仍然是有所欠缺的。譬如，這兒的這個痰盂，每個人都知道它是一只痰盂，但是卻不完全知道這痰盂。爲什麼不完全知道呢？如果我稱呼這只痰盂爲鍋子，你們會怎麼說呢？假設每次我須要它時我說：「請拿那只鍋子過來！」那必然會使你們困惑。爲什麼會這樣呢？因爲你們並不完全知道痰盂。如果你們知道，那就不會有問題，你們只會單純地拿起那個東西遞給我，因爲事實上並沒有什麼痰盂。你們了解嗎？它是一只痰盂，是由于世俗，這個世俗被國內各地所接受，因此，它便是痰盂了。但是，並沒有任何真實的「痰盂」存在。如果有人想稱它爲鍋子，它就是一只鍋子。它可以是你們所叫的任何什麼。這就稱作「概念」。如果我們完全知道痰盂，縱使有人稱它爲鍋子，也不會有問題。不管別人叫它什麼，我們都不會受到幹擾，因爲我們並不昧于它的真實性質。這就是知法的人。

　　5. 修行爲什麼如此困難而費力呢？因爲有「欲望」。只要我們一坐下來禅修，我們就想變得安詳。如果我們不想找到安詳，我們就不禅坐，我們就不去修行。只要我們一坐下，我們就要安詳立刻出現在那兒，但是想要心甯靜，反而製造了混亂，使我們感到不平靜。事情就是這樣。因此，佛陀說：「勿因欲望而言，勿因欲望而坐，勿因欲望而行…，你無論做什麼，勿以欲望而做。」欲望意即想要。如果你們沒有欲望去做某件事，就不會去做它。當我們的修行到了這一點，我們會變得很沮喪。我們如何能修行呢？只要我們一坐下，就會有欲望在心啊！

　　6. 假設我們到市場買了一些椰子，當我們帶它們回家時，有人問：

　　「你買那些椰子做什麼呀？」

　　「買它們來吃！」

　　「殼也要吃嗎？」

　　「不吃！」

　　「我才不信，如果你不吃這些殼，爲什麼也買了它們？」

　　7. 好，你要怎麼說呢？你要如何回答他們的問題呢？我們帶著欲望在修行。如果我們沒有欲望，我們就不會修行。帶著欲望修行是「愛欲」。你要知道以這個方式審察可以使智慧生起。例如，這些椰子：你連殼也要吃嗎？當然不是！那麼，你爲什麼要攜帶著它們呢？因爲丟掉它們的時刻還沒到！它們將椰肉、椰汁包在內部，是很有用的。如果吃完了椰肉、椰汁，你把這些殼丟掉，那就沒問題了。

　　8. 我們的修行也像這樣。佛陀說：「勿因欲望而行，勿因欲望而言，勿以欲望而食。」行、住、坐或臥，無論什麼，勿以欲望而做。這個意思是，做而不執著。就像從市場買椰子，我們不吃這些殼，但卻還不是丟棄它們的時候，我們先保留它們。修行就是這樣。「概念」和「超越」是共存的，就像一顆椰子，肉、皮和殼都在一起。我們買椰子時，我們買整顆。如果有人指責我們吃椰子殼，那是他們的事，我們知道我們正在做什麼。

　　9. 智慧是我們每個人要爲自己尋找的東西。我們要不急不緩地去見到它。我們該怎麼做呢？要不急不緩地到那兒！走得太急或太慢都不是好方法。

　　10. 但是，我們都沒有耐心，我們都很急。只要我們一開始，我們就想沖到終點，我們不想留在後面。我們想要成功。一旦決心禅修，有的人沖得太過頭。他們點香、禮拜，並且發誓：「只要這柱香還沒完全燒完，我便不起坐，即使倒下或死去，無論什麼，我甯願死在禅坐上！」他們發過誓後開始禅坐。他們一開始坐，魔衆便從四面八方來襲。他們才坐一會兒，便想著這柱香必然燒完了。他們張開眼睛窺一下「哦，還要很長的時間！」

　　11. 他們咬緊牙根，又坐了一下子，感覺到熱、慌亂、激動、混亂，到了最後關頭，他們認爲「現在，總該燒完了吧！」又窺了一下「哦，不！甚至一半還不到！」

　　12. 叁番兩次，仍未燒完，因此，他們幹脆放棄，生悶氣，坐在那兒恨著自己，「我實在太差了，我真是無藥可救！」他們坐著恨自己，感到毫無希望。這樣只會引起挫折和障礙，這就稱作「瞋蓋」。他們不能責怪別人，因此只好責怪自己。爲什麼會這樣呢？都是由于「欲望」。

　　13. 事實上，並不須要經曆所有那些。專注的意思是，不執著地專注；不是使自己在內心打『結』的專注。

　　14. 但是，我們讀過有關佛陀生平的經典，他如何坐在菩提樹下，對自己下定決心：「只要我還未到達無上正覺，即使血枯了，我也不從此坐起來！」

　　15. 在書本裏讀到這些，你可能也想自己試一試，你要像佛陀一樣做。然而，你卻沒有考慮到你的車子只是小小的一輛。佛陀的車子是一輛真正的大車，他能開一次就到達。以你的極小的小車，怎麼可能一次就到達呢？那是不同的情況的。

　　16. 我們爲什麼會那樣想呢？因爲我們太極端。有時我們走得太緩，有時又太急。這平衡點可真難找。

　　17. 現在，我只是從經驗來談。以前，我的修行正像這樣。修行是爲了超越欲望，但是，如果我們不欲求，我們能修行嗎？我在這裏困住了。以欲望去修行是痛苦的。我不知道該做什麼，我迷惑了。而後，我體會到，平穩的修行是重要的事。要前後一貫地修行。他們稱這個爲「在一切姿勢中前後一貫的修行」。持續精煉這修行，不要讓它變成災禍。修行是一回事，災禍是另一回事。大多數的人通常都製造災禍。當他們感覺懶散時，他們不耐去修行；當他們感覺精力充沛時，他們才修行。過去的我就是這樣的。

　　18. 現在你們大家問問自己，這樣對嗎？當你感覺好時才修行，而不是當你感覺不好時，這樣遵循了法嗎？一直修行嗎？它與教導一致嗎？就是這樣，使修行不能前後一貫。

　　19. 不管你覺得喜歡或不喜歡，你應該同樣地修行：這就是佛陀如何教導的。大多數的人在修行前都要先等待好心情，當他們感覺不喜歡時，他們不管修行了。他們只能這樣。這就稱作「災禍」，而不是「修行」。真正的修行是，不管快樂或抑郁，你都修行；不管容易或困難，你都修行；不管熱或冷，你都修行;就是這樣一直修行。真正的修行是，不管行、住、坐或臥，你要有意繼續平穩地修行，使你的正念在一切姿勢中前後一貫。

　　20. 起先想，似乎你要站和走的時間一樣久，走和坐的一樣久，坐和躺的一樣久。我試過，但卻做不到。

　　21. 但是，如下這樣做是可能的：只要考慮到「心」。要擁有正念(憶持力)、正知(自我覺知)、正慧(全面的智慧)，這個你可以辦到。這才是真正值得修行的東西。這意思是，站的時候我們擁有正念，走的時候我們擁有正念，坐的時候我們擁有正念，躺的時候我們擁有正念，如此前後連貫。這是可能的。我們將「覺知」放在我們的行、住、坐、臥所有的姿勢之中。

　　22. 重要的修行是「道迹」。什麼是道迹呢？它單純地就是我們行、住、坐、臥的不同活動，以及做其他事，這是身的道迹。而心的道迹是：在今日的課程裏，你感覺到多少次情緒低落呢？你感覺到多少次情緒高昂呢？有任何顯著的感覺嗎？我們必須像這樣地知道自己。既然已看到那些感覺，我們能放下嗎？有什麼我們不能放下的，我們必須處理它。當我們看到我們仍然無法放下某些特別的感覺時，我們必須以智慧檢查它，找出原因處理它。這就是修行。例如，當你感到熱心時，要修行;當你感到懶惰時，也要試著繼續修行。如果你無法「全速」持續，那麼至少以半速去做。不要一直懶散，浪費時日而不修行。那樣做將導致災禍，而不是一位修行者的方式。

　　23. 我聽到有的人說：

　　「啊，今年我真的不行。」

　　「爲什麼？」

　　「我整年都在生病，我一點也不能修行。」

　　24. 哦！如果他們不能修行，當死亡臨近時，他們還能修行嗎？如果他們感覺舒適，你想他們會去修行嗎

　　不，他們只會迷失在快樂當中。如果他們痛苦，他們仍然不會去修行，他們迷失在痛苦裏。我不知道何時人們才會想到，他們要修行了！

　　25. 我們必須培養我們的修行，這意思是說，不管你快樂或不快樂，你必須同樣地修行。如果你正感覺舒適，你應該修行;如果你感覺有病，你也應該修行。

　　26. 不要去想：「啊！今天太熱了！」或「今天太冷了！」或「今天…」。不管這日子像什麼，它就…

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