生活中的禅修

林崇安(講于法光佛研所2000,3)

　　二十多年前，我從(格魯派)歐陽無畏喇嘛學習藏傳佛教的理論，實踐方面是從紅教(甯瑪派)劉銳之上師學習，由于根器的緣故，在生活上總覺得未能得力。五年前思考有何方式突破，開始參加禅七，也接觸到內觀(毗婆奢那)的不同禅修方法。從葛印卡老師所學的內觀方法是較靜態的，覺得在生活中尚需有所加強。兩年前接觸到動態的內觀禅法，簡稱爲動中禅，其方式不是閉著眼睛、不是身體固定不動，而是在生活中直接訓練覺知力。我一方面從理論研究，另一方面也從實踐來學習，體驗雖然不是很深，但從最近所辦的禅修活動，從一期一期中，可以看出學員的轉變，以客觀方式評估效果，覺得動中禅確實可以與一般的生活結合。

　　一、因果的原則

　　禅修有一基本的原則，即任何的禅修開始的「因」若不同，後面的「果」當然不同。所訓練的方式，其「因」若掌握正確，正確的「果」自然呈現。一開始，心怎麼擺在所觀察的對象上，必須掌握住正確的要領。傳統的禅修是強調專注，切掉外面的訊號；一開始若是種下此「因」，後來的「果」一定偏向于一種安靜，排斥外面的訊號。這樣就如世尊時代早期外道修定的方法，只專注于一境，身心上産生一些喜悅，但「果」也只能停留在這裏。只專注于一境，應用在生活上就有一距離。要前進的話，一定要有所轉變，故一般的修法是到一階段，又要改變另一種方式、方法。用前面的修法爲基礎，後面改變另一方法。密宗也是如此，一開始修生起次第，觀想一尊佛的形相，令心專注，接下來修圓滿次第，觀身體的氣脈等，轉變另一方式來修；最後到大手印、大圓滿，就舍棄心的專注，走入心的覺性本身。因不同，果不同，必須改變一下因，才能呈現另一結果。以上先介紹第一個基本的觀念：因不同，果就不同。

　　二、專注行與覺知行的不同

　　第二要分辨專注式的修行(簡稱專注行)以及覺知式的修行(簡稱覺知行)的不同。專注(concentration)與覺知(awareness)不同，以走路爲例子，專注行是走時內心專注一點，未覺知路旁。覺知行是心仍是開放的，可覺知旁邊的狀況。此二者有一共通點，都是要求沒有妄念，但是覺知行可同時覺知外在狀況。同樣是沒有妄念，但一種是專注一點，忘記旁邊；一種是心是開放的，看到房子只是看到房子，但心沒有妄想。

　　專注的譬喻：如握緊拳頭，有緊張、壓力，也不能握久，握緊拳頭十分鍾就會不舒服。以這類專注的方式禅修，禅修者容易頭痛、身體不舒服，而且不能持久，久了容易有多種副作用。

　　覺知行的譬喻：如輕輕的握著拳，不費力，很舒服，要握多久就能握多久。

　　二者方式不一樣，專注會使內心有壓力，易出狀況的是專注行，而且專注一點，多少有排斥心理，例如，在禅修時有聲音傳來，心就不舒服，不喜歡聲音，心是處在緊的狀態。而覺知行是接受聲音的出現、經過、消失，心只覺知而不受其幹擾。分清楚二者的不同很重要，因爲一開始所修的因不同，果就會不同。

　　又如，在禅修訓練「經行」時，來回走來走去。同樣是經行，因不同，果也有不同。有一種走的很慢，每一動作皆非常慢，不知不覺即走入專注，結果變成一種專注行，身心有一種壓力在；另一種雖正常地走，但很注意腳接觸地面，或注意腳動作時的感受，無形中心也走入專注了。這些專注行的方法，身心容易産生變化，也容易看到光、影等禅相。覺知行則只是輕松地一直知道腳的肢體在位移，不是固定在腳的一小位置上，因而較不易産生禅相。

　　叁、生活中的禅修與覺知行

　　由于生活中五根皆在起作用，因此生活中的禅修要運用開放式的覺知。「因」對的話，「果」自然會在生活中呈現出來。此一重要觀念即是，禅修需與生活結合，生活即禅修，如此才能時時禅修而不間斷。訓練生活中的的覺知並不是很難，所謂心的覺知或「覺性」，是對自己動作的清楚覺知，此相當于密宗大手印、大圓滿所說的「明體」，也相當于禅宗的「佛性」。動中禅便是強調覺性，一開始的重點是訓練覺性及覺知力，使在生活中能成片、貫穿，一天一天增加覺性，這是第叁個重要的觀念：要使禅修與生活結合，以覺知行的訓練最易達成。

　　四、動中禅修

　　接下來說明動中禅修的訓練方式。如世尊所說：「行時知行，住時知住，坐時知坐，臥時知臥。」表面看是很簡單，其實是很奧妙的。走時要知道正在走，停住時知道停住，坐下知道正坐下，躺時知道正在躺。這是一種很單純的覺知，走時單純知道正在走，過程中無妄念。一伸、一舉，每一動作皆要知道，只是單純的覺知當下的狀況。

　　我們在動的過程中，覺性就在裏面。要使禅修結合生活很簡單，因爲整天人們皆在活動，因此可以時時訓練覺性。在禅修訓練活動中，需要比較科學式的訓練，開始只知身上一部位在動、在停。例如，經行時只要一直持續知道左右腳在來回走動。第一天妄念很快跑進來，不理會它，仍只知道肢體在動。持續下來，覺知的時間就漸漸加長，妄念就愈來愈少。來回的走時，眼睛仍自然的張開著。如果前面有人經過，眼睛看到而內心仍然覺知肢體的動作，但心不與外境斷絕。知道外境而心仍保持覺知。

　　第一天妄念多，覺知少。第二天知道妄念漸少了，覺知增長了。第叁天妄念更少了，覺性更強。這種開放式的覺知，在生活中慢慢用得上。重點是持續、再持續的練習，覺性能持續愈長，就是覺性強。可以自己檢驗一星期中覺性的增加與妄念的減少。經行時，若不知不覺想一件事想很久，表示妄念的時間長。訓練久了，想到旁事就會愈來愈少、打妄想的時間愈來愈短。這是由于警覺到肢體仍在動，心很快就拉回來。覺性穩定的前進，妄念相對就愈來愈少。對待妄念的來臨是：不排斥妄念，知道妄念升起，但心仍要一直擺在覺知動作上，不壓製念頭，也不隨念頭跑。禅修到第四、五天，覺性自然提高，妄念自然減少，覺性愈來愈能成片。經行時覺知腳在動，日常生活時手、腳皆在動，仍只選一部位覺知它。早上眼一張開，覺知眼皮在動，起床知道身體在動，走路知道左腳與右腳在動，刷牙知道手在動，從早到入睡一直訓練覺性。使覺性與日常生活一體，從早到晚訓練，如世尊所說，行、住、坐、臥都知道身體的狀況。故生活即禅修，禅修即生活，這是開放式的覺性的訓練。

　　五、處在中道

　　先舉一例子：阿難尊者想參加五百結集，但大迦葉不允許，因爲當時阿難尚非阿羅漢。阿難尊者想早點證得阿羅漢，便整晚經行，但是心有所求，經行時未能放松心情，覺性還不夠強，走了整晚，又累又不能證得阿羅漢，就想休息，此時心沒有期待要證得阿羅漢，正在躺下的那一剎那，處在放松而保持覺知的狀態，由于心無所求，不松也不急，于此狀態下就證得阿羅漢了。那一剎那，果成熟了，從初果證得阿羅漢。由于覺知的持續，果自然成熟，該來就來，不要先有期望，只要心一直覺知動作即可。正確的因是，心不要太專注于一點，才不會偏離了中道，若太懶散也偏離了中道。故禅修中的中道是心不要太緊，也不可太松散，要一直貫穿單純的覺知，這是實踐中的中道。一開始要將正確的因就擺在中道上，一直維持它，果要來就來，如同種樹一樣，種子要對，播種下去，一直灌溉它，成熟時果就來了。生活中的禅修，也是同樣的道理，分分秒秒知道身體的動作，這就是灌溉，依據自然的法則，果該成熟就成熟。這是一種簡單而合乎中道的原理，只單純的灌溉，而不要把心弄緊，或散亂掉，果就來了。最初的覺性，未經訓練就如一棵小的苗，慢慢灌溉它，就會變成一棵大樹。同樣，從早到晚覺知自己的動作，漸漸能成片，最後達到圓滿。

　　六、覺性與看念頭

　　經由覺知一個部位，進而清楚知道身體的走動、起身、坐下，覺知力更強之後，強的覺性自然會去看心的活動，即去看心中的念頭。不是我要去看念頭，是強的覺性去看念頭。此時即禅宗的看話頭，念頭正要起，能覺照它。一切所有的貪、瞋、癡皆來自念頭，一般人在煩惱升起的一剎那，往往不能覺知它，不知道自己正在生氣，過一陣子才知道在生別人的氣，這是由于覺性弱。必須有強的覺性，如光明一樣，馬上覺照念頭。強的覺性是「明」，相對于無明、無知，「明」是強的覺性，這是訓練出來的。一步一步覺性提高之後，自然會去看念頭，最後才能拔除無明的根源。整個生活中的禅修過程是一直培養覺性，是在根、塵接觸中訓練。惑、業、苦是在根、塵接觸後産生。覺性弱的人，心會被外在好吃、好看的對象所牽引而不自知。禅修的訓練在于覺性。內心若有很強的覺性，在根、塵接觸時，就能夠看只是看，聽只是聽，對外境不産生排斥或被吸引。從早到晚，不斷覺知肢體的動作，培養到高層次的覺性，就如儲錢多了，就不必工作，覺性也如此，一直培養到最後，覺性即能一直存在著。以上指出一個重點：當覺性強時才能看念頭，否則會卷入念頭中。

　　七、喜悅與禅相

　　生活中的禅修是采用覺知行，知道外在的訊號，而不爲訊號拉跑，其技巧是一直覺知自己的動作，培養覺知力，禅修幾天後，雜念少了，當覺性成片後會産生身心輕安。一般坐著不動的靜態禅修，此時極容易掉入輕安喜悅中，跳不出來。如世尊之前，有很多人修到四禅八定不能開悟，因爲卷入喜悅中，生起對禅定的貪著，覺性顯現不出來。覺知行則不同，喜悅同樣産生，當下繼續覺知肢體仍在動，故此時喜悅只是喜悅，內心一直保持覺性。以此方法能突破修行上的障礙，不管狂喜、光明、菩薩等禅相出現時，當下把這些視同路旁的景象，仍然一直覺知自己當下肢體的動作，這些禅相自然消失，禅修者內心一直清楚而穩定而不被拉跑。

　　八、自歸依與平等心

　　生活中要以覺性爲依靠，即佛陀所說：自己是自己的歸依處，稱作自歸依，也就是依靠自性佛。死亡時最可依賴的也是覺性，臨終時只要輕松地覺知呼吸的進與出，便是與覺性同在。故覺知行是很踏實的修行方法。衆生皆有佛性，動物因爲條件不足，無法訓練覺性，身爲人則機會難得，可以在覺知身體的動作中來培養覺性。只要持續的練習，覺性漸漸提高，喜悅自然會産生。覺知力強後，就能看清楚身體、感受、心意、念頭(法)，此時不會被感受及念頭牽著走，也就是說，此時具有真正的平等心與平常心。覺性高時，智慧也自然會産生。

　　九、修行的次第

　　修行成聖的過程要經過五根、五力的加行道，進入見道、修道。五根的內容：第一是信，要相信佛法、相信因果，要相信佛陀的方法，要相信正確的因就會有正確的果。第二是精進，對于方法要不斷的去訓練，世尊說：行、住、坐、臥要能正念正知，要相信這是佛陀的教導，精進地練習能致滅苦的目標。第叁是念，念就是覺知，在行、住、坐、臥中要覺知，選擇一個部位的動作來覺知。人整天在動，因此可訓練出無間斷的覺知，能持續時即是定。這不是專注式的定，而是覺知式的定，這是正定，也是日常生活的定。覺知動作而無雜念，這是真正的叁摩地，覺性是全面開展、持續的，持續時就是第四定根。定中包含前面的信、進、念，包含覺性。定中有覺性，第五慧根自然生起。信、進、念、定、慧的次第是一種自然的過程，慧是來自于根塵接觸中，以強大的覺性來觀察實相。此即是佛法的理論與實踐。無明在那裏？在根塵接觸中，沒有覺性而被妄念牽走。無明如何斷除？在根塵接觸中，以強大的覺性，看清實相。慧如何産生？在日常生活中，以具有覺性的定來觀照，因緣成熟時，慧即産生。此慧是修所成慧，非聞、思慧。念與定必須平穩、持續，慧才能成熟。五根更成熟時是五力，五力更加強後，進入七覺支，進入見道位，體證身心的實相，呈現般若而成爲聖者，此慧是修所成慧，是真正的般若。七覺支仍以念覺支開始，以覺性來貫穿，再來是擇法覺支，觀察身心的實相。精進覺支便是不斷培養覺性。喜與輕安覺支，是由于覺性而自然産生的身心喜悅與輕安，現在處在強的覺性下，不會被喜悅拉著跑。覺性成片時，便是定覺支。在很強的覺性下，便有真正的平等心，這就是舍覺支，此時不粘著任何外境或現象，不被感受、念頭拉著跑。例如，身體病痛時能不生氣，因爲有很強的覺性，習氣不再産生。七覺支之後是修道位的八聖道。八聖道是中道，是生活中的一種實踐。第一正見，要有正確的因果觀念，正確的原因得到正確的結果。在生活中，一開始只要訓練覺知即可，不要急著進入專注中。心有正確的位置之後，只要一直灌溉它。正思惟不是妄想，是在生活中的正確思考。種種日常行爲要在覺性下來思考、規劃。正語、正業、正命是指日常的言行要伴隨著強有力的覺性。正精進是在覺性中不斷的努力提升。正念是單純地覺知自己的身心行爲，覺性成片後是正定。所以佛法的訓練是以覺性來貫穿整個修行的過程。

　　十、歸結到覺性

　　佛法修行的核心在于覺性的培養，各宗各派不同的只是技巧，但在這兒所推薦的最簡單方法是：走的時候知道在走，站著、坐著、臥著、舉伸時，當下要知道身體的動作，把覺性一直貫穿並培養起來。這種方式在任何時候皆可以訓練。人是動物，整天在動，利用這種自然的現象來訓練覺性，可說是一種最簡單、最自然的方法。這便是生活中的禅修。

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