..續本文上一頁所緣爲空無邊處。依前面所說的空無邊是所緣，因爲它是初無色禅的所緣，故以住所之義爲處，像諸天的住所爲天處，故名空無邊處；又空無邊是(空無邊處)禅的生起之因，則以産生之處的意義爲處，故名空無邊處。譬如劍蒲阇是馬的(産)處等等。如是由于他不起及不作意于(空無邊處)禅與所緣，故得超越于二者，(換言之)即他具足此識無邊處而住，是故把此(禅與所緣)二者作爲一起而說「超越空無邊處」。
「識無邊」──是說他對「虛空無邊」如是遍滿而起的識，而這樣「識無邊！識無邊！」的作意。或者以作意爲無邊。因以虛空爲所緣的識，爲全部的作意，而彼比庫作意「(識)無邊」。
正如《分別論》說：「識無邊，是他作意那遍滿虛空的識爲無邊遍滿，所以說識無邊」，這句中的「識」字是用作對格的意義解釋。諸義疏師對于此義作這樣的解釋：「無邊遍滿，即是說他作意那遍滿虛空的識」。
「識無邊處具足而住」──此句中：沒有他的邊際故爲無邊際。無邊際即無邊。本來識加無邊的合爲「識的無邊」，但現在說「識無邊」，就通俗的用法。那識無邊是它的相應法的(識無邊處)禅的住處，故以住所之義爲識無邊處，猶如諸天的住處爲天處。余者如前所說。
這是詳論識無邊業處。
(叁)無有所處業處
(無所有處業處的修法)欲求修習無所有處(業處)者，曾以五種行相于識無邊處定修習自在，他看見了識無邊處有這樣的過患：「此(識無邊處)定依然近于空無邊處之敵，不及無所有處的寂靜」。欲求離去(識無邊處)，于無所有處的寂靜作意，便作意那爲識無邊處的所緣的空無邊處的識的無，空及遠離。如何(作意呢)？即不作意于識，卻對「無，無」或「空，空」，或」遠離，遠離」的數數念慮、作意、觀察與思惟。
他這樣的運用其心于那相中，鎮伏了五蓋，安立于念，以近行定等持其心。他對于彼相數數修習而多作。當他這樣行的時候，便得安止他的無所有處心于那遍滿于虛空而起的廣大的識的空、遠離、及無等(所緣)，如對遍滿虛空的廣大的識而安止識無邊處(心)相似。
至于安止的方法當知已如前說。但這些是它的差別：當他的安止心生起之時，譬如一人，看見了爲些事情而集會于園堂等處的比庫衆，便到別的地方法，在比庫們終結了集會之事離座而去之後，此人又來(園堂處)，站在門口，再看那集會之處，只見空，只見(人已)離去，此時他並不這樣想：「那些比庫都已命終或去諸方了」，但見此處空、離去、及無有。同樣的，這比庫以前是用識無邊處的禅眼而見依虛空而起的識而住，後來由于「無、無」等的遍作(准備)的作意而消除那識的時候，則他見被稱爲(識的)離去的無而住。
因此而說這(修行的)人爲：「超越一切識無邊處，(思惟)『無所有』，無所有處具足而住」。
(釋無所有處業處的聖典文句)此中「一切」如前所述。
「識無邊處」──此句亦以前述的方法，以(識無邊處)禅及所緣爲識無邊空處。依前面所說的識無邊爲所緣，因爲它是第二無色禅的所緣，故以住處之義爲處而名識無邊處，如諸天的住處爲天處，又如無邊是(識無邊處)禅的生起之因，則以産生之處的意義爲處，故名識無邊處，如說劍蒲阇是馬的(産)處等等。如是由于他不走及不作意于(識無邊處)禅及所緣，故得「超越」于二者，(換言之)即他具足此無所有處而住，是故把此(禅與所緣)兩者作爲一起而說「超越識無邊處」。
「無所有」──是說他「無！無！」「空！空！」「遠離！遠離！」這樣的作意。正如《分別論》所說：「無所有，是令那(空無邊處)識的無有，令成非有，令其消滅，見無所有，故名無所有」。雖然似乎是說滅盡識的思惟，但此義是這樣的：即不念慮不作意不觀察那(空無邊處的)識，單是作意那(識的)無的自性、空的自性及遠離的自性，而說爲無有、非有及消滅，實無他義。
(無所有處具足而住)在此句中，沒有任何東西故無所有，是說連一點殘余也沒有。無任何的有爲無所有，和離去空無邊處的戲是一同義語。那無所有是(無所有處)禅的住處，故以住處之義爲空無邊處，如諸天的住處爲天處。余者如前述。
這是詳論無所有業處。
(四)非想非非想處業處
(非想非非想處業處的修法)欲求修習非想非非想處(業處)者，曾以五種行相于無所有處定修習自在，他以爲：「此(無所有處)定依然近于識無邊處之敵，不及非想非非想處的寂靜」，或者以爲「想是病，想是疖，想是箭，而此非想非非想是寂靜，是勝妙」，他看無所有處有這樣的過患並見上面(非想非非想處)的功德，欲求離去無所有處，于非想非非想處寂靜作意，便對以無(所有)爲所緣而起的無所有處定「寂靜，寂靜」的數數念慮、作意、觀察與思惟。
他這樣的數數用意于那(無所有處定的)相中，鎮伏了五蓋，安立于念，以近生定等持其心，他于此相數數修習多作。當他如是行時，便得安止他的非想非非想處心于那稱爲四蘊的無所有處定，如對識的離去而要止無所有處心相似。至于安止的方法當知已如前說。
因此而說這(修行的)人爲：「超越無所有處，非想非非想處具足而住」。
(釋非想非非想處業處的聖典文句)此中「一切」已如前述。
「超越無所有處」──此句依前述之法，以(無所有處)禅及所緣爲無所有處。依前面所說的無所有是所緣，因爲它是第叁無色禅的所緣，故以住處之義爲處，名爲無所有處，像諸天的住處爲天處；又無所有是(無所有處)禅的生起之因，則以産生的意義爲處，故名無所有處，如說劍蒲阇是馬的(産)處等等。如是由于他不起及不作意于此(無所有處)禅及所緣，故得「超越」于二者，(換言之)即他具足此非想非非想處而住，是故把此(禅與所緣)兩者作爲一起而說「超越無所有處」。
「非想非非想處」一語，稱此禅爲非想非非想，是因爲實有那樣的想的存在之故。爲了先示那行道者的想，《分別論》提示是「非想非非想的人」，並說「他對那無所有處寂靜作意，及修習殘余的行定，所以說爲非想非非想的人」。
前面引文中的「寂靜作意」，是(作意)這(無所有處)定實爲寂靜；即以無所有爲所緣而安立，因有這樣寂靜的所緣，故作意那(無所有處)爲寂靜。如果成意爲寂靜，怎麼能夠超越它呢？因爲他不欲再入定故。即他雖然作意那(無所有處)爲寂靜，但他沒有「我要于此(無所有定)轉向，我要入定，我要在定，我要出定，我要觀察」等的思惟、念慮及作意。何以故？因爲非想非非想比較無所有處，更寂靜更勝妙之故。
譬如一大威勢的國王，乘大象之背而巡行于都城中的街道上，看見雕刻象牙等的技工，緊著一皮，另以一布纏于頭上，四肢沾滿象牙的粉，製造各種象牙等的工藝品，並對他們的技藝感覺滿意地說：「諸位呀！此等技師能製造這樣的工藝品，多麼技巧啊」！但他不會這樣想：「啊！如果我成爲這樣的工藝，我將放棄我的王位」。何以故？因爲光輝的王位有更大的功德之故。同樣的，此瑜伽者雖對這(無所有處)定而作意爲寂靜，但他不會這樣的思惟、念慮與作意：「我要于此定轉向入定，在定，出定及我要觀察」等。
如前面所述的瑜伽者，因對無所有處定作意爲寂靜，得達那報細妙的安止定的想(即非想非非想)，即以那樣的想而名爲非想非非想者，並稱他爲修習殘余的行定。「殘余的行定」便是到達究竟細微的狀態的行的第四無色定。
現在爲示到達了這樣的想而稱爲非想非非想處的意義說：「非想非非想及非想非非想處入定者的(善的心、心所法)，或生者的(異熟的心、心所法)，或現法樂住者的(唯作的)心、心所法」。在這裏，是指(入定者、生者、現法樂住者)叁者之中的入定者的心、心所法的意義。
次說(非想非非想處的)語義：因爲沒有粗的想而有細妙的想，故不是與其它的相應之法共的禅的想亦非無想，故言「非想非非想」；而非想非非想是屬于意處及法處的處，故名「非想非非想處」。或者此(非想非非想處的)想不能有利想的作用故「非想」，因有殘余的諸行的細妙的狀態的存在故「非非想」，是名「非想非非想」。非想非非想是那其余諸法的住處之義而爲「處」，故名「非想非非想處」。不僅這(非想非非想處的)想是這樣的，但那受亦爲非受非非受，心亦爲非心非非心，而觸亦爲非觸非非觸，當知那說法是由想而代表其余的諸相應法的。
這個意思可以用塗缽的油等的譬喻來辨明：據說一位沙馬內拉用油塗了缽而放在那裏，到了飲粥的時候，長老對那沙馬內拉說：「拿缽來」！他說：「缽內有油，尊師」。「那麼，沙馬內拉，拿油來，把它倒在油筒裏面去」。沙馬內拉說：「可是沒有油，尊師」。在這個譬喻，因爲中塗著油不適用于盛粥之義故說「有油」，然而又沒有油可以倒入油筒故說「無油」，如是而此(非想非非想處之)想不能有利想的作用故「非想」，因有殘余的諸行的細妙狀態的存在故「非非想」。
然而什麼是想的作用？即想念所緣及(其所緣)成爲觀境之後(而對那境)生起厭離。譬如溫水中的火界(熱)不能行燃燒的作用，而此(非想非非想)不能行敏捷的想念作用，此想亦不能如在其它諸定，對那成爲觀境之後(的境)生起厭離。事實若對其余，(色受等)諸蘊不作思惟的比庫，對此非想非非想處蘊既思惟而又厭離是不可能的。但尊者舍利弗可以那樣做，或者與生俱來而有觀及有大慧如舍利弗的人則有可能；然而他(舍利弗)也是用「如是此等法實非有而後生，生已而後滅」這樣的總體思惟才可能這樣做，並非依各別法觀而生的。這是此定細妙的狀態。
此義正如塗缽的油的譬如，可用道路的水的譬喻來辨明：據說一位行路而走在長老前面的沙馬內拉，看見少許的說道：「有水！尊師，脫掉你的鞋子吧」。長老說：「有水嗎？那末，拿我的浴衣來，我要沐浴」。沙馬內拉卻說：「沒有水，尊師」。在這個譬喻中，是僅足以濕鞋之義爲「有水」，然不能作爲沐浴之用故言「無水」。如是它(非想非非想)不能行敏捷之想的作用故名「非想」，因有殘余的諸行的細妙的狀態的存在故爲「非非想」。
不但可用此等譬喻，亦可應用其它的適當的譬喻來辨明此義。
「具足而住」已如前述。
這是詳論非想非非想處業處。
雜論
無等倫的主(世尊)，
已說四種的無色，
既然知道了那些，
更當認識其雜論。
由于超越所緣而成無色定的四種，
然而慧者卻不希望超越此等定的支。
(超越所緣)此四無色定中，因色相的超越而成初(無色定)，因虛空的超越而成第二(無色定)，因超越于虛空而起的識而成第叁(無色定)，因超越于虛空而起的識的除去故成第四(無色定)。如是當知因爲超越一切的所緣，故成爲此等四種無色定。
(後後更勝妙于前前)其次關于賢者並不希望超越此等定的支。即不像于色界定，而于此等(無色界定)沒有支的超越，因于此等(無色界定)都只有舍與心一境性的二禅支。雖然如此：
但各各較後的更勝妙，
須知層樓衣服的譬喻。
即譬如有四層的大樓，在最下層雖可得天的歌舞、音樂、芳香、花鬘、飲食、臥具、衣服等勝妙的五種欲(色聲香味觸)，但在第二層(的五欲)可得較勝于下層，第叁層更勝，第四層可得一切最勝妙。雖然這四層大樓，依層樓是沒有什麼差吃，但依五種欲的成就而言差別，即愈上層而次第比較下層爲愈加勝妙。
又譬如由一位婦人紡的粗的、軟的、更軟的及最軟的絲而製成四斤、叁斤、二斤、一斤的四種衣服，其長度與寬度都是相同的。雖然就那四種衣服的相等的長度和寬度說，是沒有什麼差別，但根據其觸肌的舒服，細軟的狀態及高貴的價值，則愈後者次第的比較前者愈爲勝妙。
如是雖然這四無色定中都只有舍與心一境性的二支，但依照其修習的差別則彼等(四無色定)的支成爲一層勝一層，故知後後次第而較爲勝妙。
此等(四無色定)有這樣次第的比較勝妙：
一人緊握不淨的草蓬，
另外一人靠著他而立，
一人不以靠近而在外，
另一人又靠著他而立。
正如這樣的四個人，
慧者當知四(無色定)的次第。
關于此頌的意義如次：在一個不淨的地方有一座小草蓬。有一個人來到此地，厭嫌那裏的不淨，以兩手搭挂于草蓬，好象貼緊在那裏而立。此時另一人來，告著那貼緊于小草蓬的人而立。又一人來想道：「那貼緊草蓬的人，這靠近他的人，兩者所站之處都很壞，誠然草蓬倒時則他們亦倒，我現在站在外面」。于是他便不靠近那前人所靠之處而站在外面。另有一人來想道：「那貼緊草蓬的人及靠近他的人，兩者都不完全，那站在外面的人很好」，他便靠近那人而立。
在前面的譬喻中：當知那除去了遍的虛空，如在不淨之處的小草蓬。因厭惡色相而虛空爲所緣的空無邊處，如厭惡不淨而貼緊草蓬的人。依那以虛空爲所緣的空無邊處而起的識無邊處，如那依靠貼緊草蓬的人而立的人。不以空無邊處爲所緣，卻以那(空無邊處的識的)無爲所緣的無所有處，如思那兩人的不安全而不靠近貼緊草蓬的人而站在外面的人。在稱爲識的無的外部而立的無所有處而起的非想非非想處，如思念那貼緊小草蓬的及靠近他而立的不安全，並思那站在外的爲好的站處而靠近他而立的人。
(非想非非想處以無所有處爲所緣的理由)然有這樣的意思：
這(非想非非想)以那(無所有處)爲所緣，
因爲沒有其它(所緣)的緣故。
譬如人民雖見國王的過惡，
但爲了生活也得來用他。
即此非想非非想處用那無所有處爲它的所緣，雖然知道那(無所有)定有著近于識無邊處之敵的這樣的過患，但因爲沒有別的所緣之故。這好象什麼？譬如人民雖然知道國王的過惡，但爲了他們的生活亦得用他爲王。即譬如一位具身語意的粗惡的行爲而支配著全國的暴君，人民雖然知道他的粗惡的行爲，但不能于他處獲得生活，故爲生活只得依靠他同樣的，這非想非非想處，雖見那(無所有處的)過失，但不得其它適當的所緣，故以無所有處爲他的所緣。
同時(非想非非想處)也是這樣的：
譬如登長梯者而握該梯的橫木，
又如登山頂者緊望該山的山峰，
更如攀石山者靠著他自己的足膝，
此人則依這(無所有處)禅而生起。
爲諸善人所喜悅而造的清淨道論，在論定的修習中完成了第十品，定名爲無色的解釋。
《清淨道論 第十 說無色品》全文閱讀結束。