..续本文上一页所缘为空无边处。依前面所说的空无边是所缘，因为它是初无色禅的所缘，故以住所之义为处，像诸天的住所为天处，故名空无边处；又空无边是(空无边处)禅的生起之因，则以产生之处的意义为处，故名空无边处。譬如剑蒲阇是马的(产)处等等。如是由于他不起及不作意于(空无边处)禅与所缘，故得超越于二者，(换言之)即他具足此识无边处而住，是故把此(禅与所缘)二者作为一起而说「超越空无边处」。
「识无边」──是说他对「虚空无边」如是遍满而起的识，而这样「识无边！识无边！」的作意。或者以作意为无边。因以虚空为所缘的识，为全部的作意，而彼比库作意「(识)无边」。
正如《分别论》说：「识无边，是他作意那遍满虚空的识为无边遍满，所以说识无边」，这句中的「识」字是用作对格的意义解释。诸义疏师对于此义作这样的解释：「无边遍满，即是说他作意那遍满虚空的识」。
「识无边处具足而住」──此句中：没有他的边际故为无边际。无边际即无边。本来识加无边的合为「识的无边」，但现在说「识无边」，就通俗的用法。那识无边是它的相应法的(识无边处)禅的住处，故以住所之义为识无边处，犹如诸天的住处为天处。余者如前所说。
这是详论识无边业处。
(三)无有所处业处
(无所有处业处的修法)欲求修习无所有处(业处)者，曾以五种行相于识无边处定修习自在，他看见了识无边处有这样的过患：「此(识无边处)定依然近于空无边处之敌，不及无所有处的寂静」。欲求离去(识无边处)，于无所有处的寂静作意，便作意那为识无边处的所缘的空无边处的识的无，空及远离。如何(作意呢)？即不作意于识，却对「无，无」或「空，空」，或」远离，远离」的数数念虑、作意、观察与思惟。
他这样的运用其心于那相中，镇伏了五盖，安立于念，以近行定等持其心。他对于彼相数数修习而多作。当他这样行的时候，便得安止他的无所有处心于那遍满于虚空而起的广大的识的空、远离、及无等(所缘)，如对遍满虚空的广大的识而安止识无边处(心)相似。
至于安止的方法当知已如前说。但这些是它的差别：当他的安止心生起之时，譬如一人，看见了为些事情而集会于园堂等处的比库众，便到别的地方法，在比库们终结了集会之事离座而去之后，此人又来(园堂处)，站在门口，再看那集会之处，只见空，只见(人已)离去，此时他并不这样想：「那些比库都已命终或去诸方了」，但见此处空、离去、及无有。同样的，这比库以前是用识无边处的禅眼而见依虚空而起的识而住，后来由于「无、无」等的遍作(准备)的作意而消除那识的时候，则他见被称为(识的)离去的无而住。
因此而说这(修行的)人为：「超越一切识无边处，(思惟)『无所有』，无所有处具足而住」。
(释无所有处业处的圣典文句)此中「一切」如前所述。
「识无边处」──此句亦以前述的方法，以(识无边处)禅及所缘为识无边空处。依前面所说的识无边为所缘，因为它是第二无色禅的所缘，故以住处之义为处而名识无边处，如诸天的住处为天处，又如无边是(识无边处)禅的生起之因，则以产生之处的意义为处，故名识无边处，如说剑蒲阇是马的(产)处等等。如是由于他不走及不作意于(识无边处)禅及所缘，故得「超越」于二者，(换言之)即他具足此无所有处而住，是故把此(禅与所缘)两者作为一起而说「超越识无边处」。
「无所有」──是说他「无！无！」「空！空！」「远离！远离！」这样的作意。正如《分别论》所说：「无所有，是令那(空无边处)识的无有，令成非有，令其消灭，见无所有，故名无所有」。虽然似乎是说灭尽识的思惟，但此义是这样的：即不念虑不作意不观察那(空无边处的)识，单是作意那(识的)无的自性、空的自性及远离的自性，而说为无有、非有及消灭，实无他义。
(无所有处具足而住)在此句中，没有任何东西故无所有，是说连一点残余也没有。无任何的有为无所有，和离去空无边处的戏是一同义语。那无所有是(无所有处)禅的住处，故以住处之义为空无边处，如诸天的住处为天处。余者如前述。
这是详论无所有业处。
(四)非想非非想处业处
(非想非非想处业处的修法)欲求修习非想非非想处(业处)者，曾以五种行相于无所有处定修习自在，他以为：「此(无所有处)定依然近于识无边处之敌，不及非想非非想处的寂静」，或者以为「想是病，想是疖，想是箭，而此非想非非想是寂静，是胜妙」，他看无所有处有这样的过患并见上面(非想非非想处)的功德，欲求离去无所有处，于非想非非想处寂静作意，便对以无(所有)为所缘而起的无所有处定「寂静，寂静」的数数念虑、作意、观察与思惟。
他这样的数数用意于那(无所有处定的)相中，镇伏了五盖，安立于念，以近生定等持其心，他于此相数数修习多作。当他如是行时，便得安止他的非想非非想处心于那称为四蕴的无所有处定，如对识的离去而要止无所有处心相似。至于安止的方法当知已如前说。
因此而说这(修行的)人为：「超越无所有处，非想非非想处具足而住」。
(释非想非非想处业处的圣典文句)此中「一切」已如前述。
「超越无所有处」──此句依前述之法，以(无所有处)禅及所缘为无所有处。依前面所说的无所有是所缘，因为它是第三无色禅的所缘，故以住处之义为处，名为无所有处，像诸天的住处为天处；又无所有是(无所有处)禅的生起之因，则以产生的意义为处，故名无所有处，如说剑蒲阇是马的(产)处等等。如是由于他不起及不作意于此(无所有处)禅及所缘，故得「超越」于二者，(换言之)即他具足此非想非非想处而住，是故把此(禅与所缘)两者作为一起而说「超越无所有处」。
「非想非非想处」一语，称此禅为非想非非想，是因为实有那样的想的存在之故。为了先示那行道者的想，《分别论》提示是「非想非非想的人」，并说「他对那无所有处寂静作意，及修习残余的行定，所以说为非想非非想的人」。
前面引文中的「寂静作意」，是(作意)这(无所有处)定实为寂静；即以无所有为所缘而安立，因有这样寂静的所缘，故作意那(无所有处)为寂静。如果成意为寂静，怎么能够超越它呢？因为他不欲再入定故。即他虽然作意那(无所有处)为寂静，但他没有「我要于此(无所有定)转向，我要入定，我要在定，我要出定，我要观察」等的思惟、念虑及作意。何以故？因为非想非非想比较无所有处，更寂静更胜妙之故。
譬如一大威势的国王，乘大象之背而巡行于都城中的街道上，看见雕刻象牙等的技工，紧着一皮，另以一布缠于头上，四肢沾满象牙的粉，制造各种象牙等的工艺品，并对他们的技艺感觉满意地说：「诸位呀！此等技师能制造这样的工艺品，多么技巧啊」！但他不会这样想：「啊！如果我成为这样的工艺，我将放弃我的王位」。何以故？因为光辉的王位有更大的功德之故。同样的，此瑜伽者虽对这(无所有处)定而作意为寂静，但他不会这样的思惟、念虑与作意：「我要于此定转向入定，在定，出定及我要观察」等。
如前面所述的瑜伽者，因对无所有处定作意为寂静，得达那报细妙的安止定的想(即非想非非想)，即以那样的想而名为非想非非想者，并称他为修习残余的行定。「残余的行定」便是到达究竟细微的状态的行的第四无色定。
现在为示到达了这样的想而称为非想非非想处的意义说：「非想非非想及非想非非想处入定者的(善的心、心所法)，或生者的(异熟的心、心所法)，或现法乐住者的(唯作的)心、心所法」。在这里，是指(入定者、生者、现法乐住者)三者之中的入定者的心、心所法的意义。
次说(非想非非想处的)语义：因为没有粗的想而有细妙的想，故不是与其它的相应之法共的禅的想亦非无想，故言「非想非非想」；而非想非非想是属于意处及法处的处，故名「非想非非想处」。或者此(非想非非想处的)想不能有利想的作用故「非想」，因有残余的诸行的细妙的状态的存在故「非非想」，是名「非想非非想」。非想非非想是那其余诸法的住处之义而为「处」，故名「非想非非想处」。不仅这(非想非非想处的)想是这样的，但那受亦为非受非非受，心亦为非心非非心，而触亦为非触非非触，当知那说法是由想而代表其余的诸相应法的。
这个意思可以用涂钵的油等的譬喻来辨明：据说一位沙马内拉用油涂了钵而放在那里，到了饮粥的时候，长老对那沙马内拉说：「拿钵来」！他说：「钵内有油，尊师」。「那么，沙马内拉，拿油来，把它倒在油筒里面去」。沙马内拉说：「可是没有油，尊师」。在这个譬喻，因为中涂着油不适用于盛粥之义故说「有油」，然而又没有油可以倒入油筒故说「无油」，如是而此(非想非非想处之)想不能有利想的作用故「非想」，因有残余的诸行的细妙状态的存在故「非非想」。
然而什么是想的作用？即想念所缘及(其所缘)成为观境之后(而对那境)生起厌离。譬如温水中的火界(热)不能行燃烧的作用，而此(非想非非想)不能行敏捷的想念作用，此想亦不能如在其它诸定，对那成为观境之后(的境)生起厌离。事实若对其余，(色受等)诸蕴不作思惟的比库，对此非想非非想处蕴既思惟而又厌离是不可能的。但尊者舍利弗可以那样做，或者与生俱来而有观及有大慧如舍利弗的人则有可能；然而他(舍利弗)也是用「如是此等法实非有而后生，生已而后灭」这样的总体思惟才可能这样做，并非依各别法观而生的。这是此定细妙的状态。
此义正如涂钵的油的譬如，可用道路的水的譬喻来辨明：据说一位行路而走在长老前面的沙马内拉，看见少许的说道：「有水！尊师，脱掉你的鞋子吧」。长老说：「有水吗？那末，拿我的浴衣来，我要沐浴」。沙马内拉却说：「没有水，尊师」。在这个譬喻中，是仅足以湿鞋之义为「有水」，然不能作为沐浴之用故言「无水」。如是它(非想非非想)不能行敏捷之想的作用故名「非想」，因有残余的诸行的细妙的状态的存在故为「非非想」。
不但可用此等譬喻，亦可应用其它的适当的譬喻来辨明此义。
「具足而住」已如前述。
这是详论非想非非想处业处。
杂论
无等伦的主(世尊)，
已说四种的无色，
既然知道了那些，
更当认识其杂论。
由于超越所缘而成无色定的四种，
然而慧者却不希望超越此等定的支。
(超越所缘)此四无色定中，因色相的超越而成初(无色定)，因虚空的超越而成第二(无色定)，因超越于虚空而起的识而成第三(无色定)，因超越于虚空而起的识的除去故成第四(无色定)。如是当知因为超越一切的所缘，故成为此等四种无色定。
(后后更胜妙于前前)其次关于贤者并不希望超越此等定的支。即不像于色界定，而于此等(无色界定)没有支的超越，因于此等(无色界定)都只有舍与心一境性的二禅支。虽然如此：
但各各较后的更胜妙，
须知层楼衣服的譬喻。
即譬如有四层的大楼，在最下层虽可得天的歌舞、音乐、芳香、花鬘、饮食、卧具、衣服等胜妙的五种欲(色声香味触)，但在第二层(的五欲)可得较胜于下层，第三层更胜，第四层可得一切最胜妙。虽然这四层大楼，依层楼是没有什么差吃，但依五种欲的成就而言差别，即愈上层而次第比较下层为愈加胜妙。
又譬如由一位妇人纺的粗的、软的、更软的及最软的丝而制成四斤、三斤、二斤、一斤的四种衣服，其长度与宽度都是相同的。虽然就那四种衣服的相等的长度和宽度说，是没有什么差别，但根据其触肌的舒服，细软的状态及高贵的价值，则愈后者次第的比较前者愈为胜妙。
如是虽然这四无色定中都只有舍与心一境性的二支，但依照其修习的差别则彼等(四无色定)的支成为一层胜一层，故知后后次第而较为胜妙。
此等(四无色定)有这样次第的比较胜妙：
一人紧握不净的草蓬，
另外一人靠着他而立，
一人不以靠近而在外，
另一人又靠着他而立。
正如这样的四个人，
慧者当知四(无色定)的次第。
关于此颂的意义如次：在一个不净的地方有一座小草蓬。有一个人来到此地，厌嫌那里的不净，以两手搭挂于草蓬，好象贴紧在那里而立。此时另一人来，告着那贴紧于小草蓬的人而立。又一人来想道：「那贴紧草蓬的人，这靠近他的人，两者所站之处都很坏，诚然草蓬倒时则他们亦倒，我现在站在外面」。于是他便不靠近那前人所靠之处而站在外面。另有一人来想道：「那贴紧草蓬的人及靠近他的人，两者都不完全，那站在外面的人很好」，他便靠近那人而立。
在前面的譬喻中：当知那除去了遍的虚空，如在不净之处的小草蓬。因厌恶色相而虚空为所缘的空无边处，如厌恶不净而贴紧草蓬的人。依那以虚空为所缘的空无边处而起的识无边处，如那依靠贴紧草蓬的人而立的人。不以空无边处为所缘，却以那(空无边处的识的)无为所缘的无所有处，如思那两人的不安全而不靠近贴紧草蓬的人而站在外面的人。在称为识的无的外部而立的无所有处而起的非想非非想处，如思念那贴紧小草蓬的及靠近他而立的不安全，并思那站在外的为好的站处而靠近他而立的人。
(非想非非想处以无所有处为所缘的理由)然有这样的意思：
这(非想非非想)以那(无所有处)为所缘，
因为没有其它(所缘)的缘故。
譬如人民虽见国王的过恶，
但为了生活也得来用他。
即此非想非非想处用那无所有处为它的所缘，虽然知道那(无所有)定有着近于识无边处之敌的这样的过患，但因为没有别的所缘之故。这好象什么？譬如人民虽然知道国王的过恶，但为了他们的生活亦得用他为王。即譬如一位具身语意的粗恶的行为而支配着全国的暴君，人民虽然知道他的粗恶的行为，但不能于他处获得生活，故为生活只得依靠他同样的，这非想非非想处，虽见那(无所有处的)过失，但不得其它适当的所缘，故以无所有处为他的所缘。
同时(非想非非想处)也是这样的：
譬如登长梯者而握该梯的横木，
又如登山顶者紧望该山的山峰，
更如攀石山者靠着他自己的足膝，
此人则依这(无所有处)禅而生起。
为诸善人所喜悦而造的清净道论，在论定的修习中完成了第十品，定名为无色的解释。
《清净道论 第十 说无色品》全文阅读结束。