..續本文上一頁是其開創者故。
4.獨有之道：唯有于此法、律中才具有，乃外道所無者。
5.通往唯一之道：雖然在初始階段有各種不同的入門修行方法，但到後來都只通往唯一的涅槃。因爲導向唯一、最勝的涅槃，故爲一行道。
5 如是，此比庫依照“入息長時，了知:“我入息長。”……平靜身行而出息。””的修習，而于入出息相(似相)次第生起四種禅那，他從禅那出定之後，把取入出息或禅相。
義注把以入出息禅那爲基礎而修習觀業處者分爲兩類，即入出息行者與禅那行者：
1、入出息行者思維：“此入出息依止什麼？”“依止依處。業生身稱爲依處，而四大與所造色稱爲業生身。”他如此而把取色。然後于彼所緣中觀照觸、受、想、思、識五種爲名。他如此把取名色後再尋找它們的因，見到無明等緣起法：“這些只是緣與緣生法而已，此外並沒有有情或人。”從而超越疑惑。他觀照名色法及其因的無常、苦、無我叁相，令其觀智次第增長，乃至到達阿拉漢。這就是一位入出息行者證悟阿拉漢的出離之門。
2、禅那行者亦思維：“這些禅支依止什麼？”“依止依處。業生身稱爲依處，禅支稱爲名，業生身爲色。”他如此差別名色後再尋找它們的因，見到無明等緣相：“這些只是緣與緣生法而已，此外並沒有有情或人。”從而超越疑惑。他觀照名色法及其因的叁相而令其觀智次第增長，乃至到達阿拉漢。這就是一位禅那行者證悟阿拉漢的出離之門。
6 如此，或于內身：他如此或對自己的入出息身隨觀身而住。
或于外身：或對他人的入出息身。
或于內外身：或有時對自己、有時對他人的入出息身隨觀身而住。以這種熟練的業處一個接一個地觀照乃是對于集會時而言的，在獨處時這種雙觀法是不能修的。
7 或隨觀生起之法：猶如以鐵匠的皮囊、導風管以及適當的努力爲緣，才有風的不斷吹動。同樣的，以比庫的業所生身、鼻孔以及心爲緣，才有入出息身的不斷進出。身等是[入出息身]法的生起之法，他如此觀照則稱爲“或于身隨觀生起之法而住”。
或隨觀壞滅之法：猶如去除了皮囊、導風管破裂以及沒有適當的努力，風則不可能産生。同樣的，當身體毀壞、鼻孔損傷和心識停止，入出息身則不可能産生。由于身等的滅而入出息滅，他如此觀照則稱爲“或于身隨觀壞滅之法而住”。
有時隨觀生起、有時壞滅爲“或隨觀生起、壞滅之法”。
8 他現起“有身”之念：“只有身，而沒有有情，沒有人，沒有女人，沒有男人，沒有自我，沒有我的自我，沒有我，沒有我的，沒有誰人，也沒有誰的。”他現起如此之念。
9 Yàvadeva ¤àõamattàya pañissatimattàya，直譯爲：“只是爲了智的程度與憶念的程度”。義注中說：他現起正念並不是爲了其他原因，而只是爲了程度愈來愈超越的智和正念，意即爲了增長念與正知。
10 他無所依而住：他並不依靠貪依止、邪見依止而住。
11 亦不執取世間的一切：他不執取世間任何的色、受、想、行、識爲“這是我的我”或“這是我的自我”。
12 其中，攝取入出息之念爲苦谛，令彼生起的過去渴愛爲集谛，二者的不轉起爲滅谛，能夠遍知苦、舍斷集、取滅爲所緣的聖道爲道谛。如此通過四聖谛努力而到達寂滅。這就是一位修習入出息念的比庫乃至證悟阿拉漢的出離之門。
同樣的，對于以下諸部分的解釋亦以此類推。
13 義注中說：對于狗、胡狼、貓等在走路時，它們也能知道：“我們在行走”。但是這裏所說的並非關于如此的了知。像如此的了知並不能舍斷有情的妄見，不能除去我想，也不是在修習業處或念處。然而，此比庫的了知能夠舍斷有情的妄見，除去我想，既是在修習業處又是在修習念處。對此，“誰在行走呢？是誰的行走呢？行走是如何産生的呢？”這些問題乃涉及到他對如此的正知的理解。
對于“誰在行走呢？”並沒有任何的有情或人在行走。“是誰的走呢？”並沒有任何有情的或人的行走。“行走是如何産生的呢？”由于心生風界的擴散而有行走。因此他如此了知：産生“我行走”的心使風界産生，風界使表色産生，由于心生風界的擴散，引發了全身的向前移動而稱爲行走。這是對這些問題的理解。
對于站立、坐著和躺臥也是以同樣的方法來理解。
以這樣如此了知後，所謂的“有情行走”、“有情站立”，實際上並沒有任何的有情或人在行走後站立。就好象說“車在走”、“車在停”一樣，並沒有任何可稱爲車的東西在走或停，只是由于善巧的車夫把車套在牡牛上而駕著，才有在世俗言語上的“車在走”、“車在停”。同樣的，身體好比是無意識的車，心生風界好比是牛，車夫好比是心。當“我行走”、“我站立”的心産生時，風界即産生了身表，由于心生風界的擴散而轉起了行走等動作，然後才産生了“有情行走”、“有情站立”、“我行走”、“我站立”等一類的世俗言語。
14如此，或于內身：他如此或通過把取自己的四威儀路而于身隨觀身而住。或于外身：或通過把取他人的四威儀路。或于內外身：或有時通過把取自己的、有時通過把取他人的四威儀路而于身隨觀身而住。
同樣的，對于以下諸部分的解釋亦以此類推。
15 或隨觀生起之法等：應當以“由于無明生起故色生起”等方法而以五種行相(即：無明、愛、業、食物、色)觀照色蘊的生起或壞滅。這就是于此所說的“或隨觀生起之法”等。
同樣的，對于以下諸部分的解釋亦以此類推。
16 在前進、返回時保持正知：以正知而做一切事情，或只是保持正知。他對前進等都能夠保持正知，而非有些地方沒有正知。有四種正知：
1.有益正知(sàtthakasampaja¤¤a)，在想要前進的心生起後，先考慮是否有益，選擇有益的而行。
2.適宜正知(sappàyasampaja¤¤a)，在行走時先考慮是否適宜，選擇適宜的而行。
3.行處正知(gocarasampaja¤¤a)，選擇有益及適合的之後，在叁十八種業處中，把取自己心所喜愛的業處作爲行處，在前往托缽時把它帶著行走。
4.無癡正知(asammohasampaja¤¤a)，在前進等時不迷惑。
同時，義注中對于“向前看、向旁看”等亦以此四種正知作了詳細的解釋，于此從略。
17 入出息念、威儀路、四正知、厭惡作意、界作意以及九墓地觀一共爲十四種身隨觀業處。其中，入出息念和厭惡作意這兩種乃是安止業處，修習入出息念可以達到第四禅，修習厭惡作意(叁十二身分)可以達到初禅。由于墓地觀在此作爲過患隨觀，因此其余的十二種只是近行業處，只能達到近行定而已。
18 義注中說：“有物染的樂受”是指依止于享受五欲功德的六種俗家依止的愉悅感受；“無物染的樂受”是指六種出離依止的愉悅感受。
“有物染的苦受”是指六種俗家依止的憂受；“無物染的苦受”是指六種出離依止的憂受。
“有物染的不苦不樂受”是指六種俗家依止的舍受；“無物染的不苦不樂受”是指六種出離依止的舍受。
19 心隨觀即是取心爲所緣的修觀業處。因爲觀智乃是觀照一切世間法的本質爲無常、苦、無我，而出世間心並非觀智的所緣，所以此八對十六種心皆是世間心的不同分類。
義注中說：這裏的“有貪心”是指八種與貪俱的心；“離貪心”是指世間的善及無記心。因爲此思維並非諸法的總合，所以這一句並不包括出世間心在內。剩下的四種不善心(瞋2+癡2)則既不包括前句(有貪心)，也不包括後句(離貪心)。
“有瞋心”是指兩種憂俱心。“離瞋心”是指世間的善及無記心。剩下的十種不善心(貪8+癡2)則既不包括前句(有瞋心)，也不包括後句(離瞋心)。
“有癡心”是指與疑俱及掉舉俱的兩種心；因爲癡心所出現于一切的不善心中，所以其余的[不善心]也適合于此，亦即這兩種遍攝了十二種不善心。“離癡心”是指世間的善及無記心。
“昏昧心”是指陷入惛沈、睡眠的心；“散亂心”是指與掉舉俱的心。
“廣大心”是指色界、無色界心；“不廣大心”是指欲界心。
“有上心”是指欲界心；“無上心”是指色界、無色界心；于此“有上心”也可以指色界心，而“無上心”則指無色界心。
“得定心”是指安止定，或也指近行定；“無定心”是指沒有證得此兩種定的心。
“解脫心”是指證得彼分解脫與鎮伏解脫之心；“未解脫心”是指未證得這兩種解脫的心。于此並不包括正斷解脫、安息解脫和遠離解脫。
20 此愛是再有：即是此渴愛導致了再有(來生)，再有是其本性。
與喜、貪俱：喜伴隨著貪一起；喜與貪同時滋長稱爲伴隨在一起。
于處處而喜樂：無論哪裏有自己的生命，即會喜樂其處，即會喜樂那裏的色所緣等，亦即喜樂于色，喜樂于聲、香、味、觸、法。
21 對欲望的渴愛爲“欲愛”，即對五欲功德的貪愛。
對生命的渴愛爲“有愛”，即是由于對生命的希求而生起的、與常見俱行的、對色界與無色界生命的貪，以及對禅那的欲。
對無生命的渴愛爲“無有愛”，即是與斷見俱行的貪。
22 凡世間有喜色、悅色者：即世間上那些本質上既可愛又美好的東西。
23 無余離貪、滅等：這一切皆是涅槃的同義詞。到達涅槃即是諸愛的無余離染、滅，因此說其爲“即是那種愛的無余離貪、滅。”到達涅槃又是諸愛的舍棄、舍遣、解脫、無執著，因此說涅槃爲“舍棄、舍離、解脫、無執著。”
雖然涅槃只有一種，但卻可以通過一切有爲法的反義詞，而得種種名稱，如：無余離貪、無余滅、舍棄、舍離、解脫、無執著、貪盡、瞋盡、癡盡、愛盡、無取、無轉起、無相、無願、不存續、不結生、無生、無趣、不生、不老、不病、不死、無愁、無悲、無惱、無雜染等。
24 即于現法中證知：意即在今生證悟阿拉漢果。
或尚有余則證不來位：意即或者還有剩余的執取(煩惱)尚未完全斷盡，則能證悟不來(阿那含)果。
《聖典篇 大念處經》全文閱讀結束。