第四章 鵝卵石
你爲何要修禅？
首先，因爲我們每個人都需要徹底的休息。一整食物並不能提供完全的體息。翻來覆去，股肉緊張，時時做夢-哪裏算得上休息呢？在你依然覺得疲憊並且輾轉反側的時候，即使躺著也無法休息。
背貼著床平躺，手腳放直但是不要僵硬，頭不墊枕頭——這是一種練習呼吸並且放松全身肌肉的好姿勢，不過這些很容易讓你睡著。躺著禅修地，你無法像坐著禅修時那麼深入。其實，坐著也可以得到的休息，還能進一步幫助你進入更窗框的禅修境，解決那些擾亂並堵塞你意識的憂愁、煩惱。
我們在越南的行者當中，有很多人可以全跏趺坐，左腳放在右大腿上，同時右腳放在左大腿上。其他人可以半跏趺坐，左腳放在右大腳上，或者右腳放在左大腿上。我們在巴黎的禅修班裏，有的人不論用上述哪種坐姿，都會覺得不舒服，因此我教他們日式的打坐法：雙膝跪著，臀部坐在雙腿上。如果在腿下墊個薄團，這樣的坐姿可以保持一個半小時以上。
即便如此，其實任何人都能淡定會半跏呋坐，雖然一開始多少會疼痛。但是經過幾個時期的練習後，就會覺得這種姿勢越來越舒服。在初學階段，如果真的痛到坐立不安，可以換另一只腳，或是換成其他坐姿。如果練習全跏呋坐或半跏趺坐，有必要坐在墊子上，好讓雙膝觸到地面。這樣的話，身體和地板就會有叁個接觸點，能讓坐姿非常穩定。
讓你的脊背保持挺直，這很重要。頭和頸部必須與脊椎連成直線，要挺直，但不要僵直或者像塊木頭一樣。看著前方約一、兩公尺的地方，如果可以的話，輕輕地微笑。
現在開始隨著你的呼吸，放松所有的肌肉。專注地保持脊背挺直，並且隨順你的呼吸。至于其他的事，放下，放下一切事。如果你想放松因煩惱而緊繃的臉部肌肉，那麼先輕輕地微笑。輕輕地微笑，保持得越久越好，那微笑正如你在佛陀臉上看到的那樣。
掌心向上，左手放在右手上，放松雙手、十指、又臂和雙腿。放下所有的事情，像是那水生植物隨波漂流，水面下的河床卻保持如如不動。除了呼吸和輕輕的微笑，心無牽挂。
對初學者來說，靜坐不宜超過二十或者叁十分鍾。在靜坐中，你可以很輕易地得到徹底的休息。要訣有兩點；“觀照”與“放下”，注意並觀照你的呼吸，入下其他一切事。放松身體的每一處肌肉。大約十五分鍾後，你就能達到覺靜的狀態，內心充滿祥和與喜悅。保持這種安靜與平和。
有些人把禅修看作苦差事，希望時間快點過去，結束後好去休息。有這種想法的人並沒有領會禅坐的方法。如果你坐法得當，就能在坐姿中體會到徹底的放松與平和。通常，想象“一顆被扔進河裏的鵝卵石”的意象會有助于禅修。
那麼，我們可如何借助這顆鵝卵石的意象呢？
以最適合你的姿式坐下，全跏呋坐或半跏趺坐都可以。脊背挺直，輕輕的微笑。緩慢的深呼吸，觀照每一次呼吸，與它合一。放下一切，把你自己想象成一顆被丟進河裏的鵝卵石。鵝卵石毫不費力地覺入水裏。它以最短的距離下沈，最後沈到河底，沈到那最佳的休憩處，自始至終不沾染任何東西。你就像那顆 讓自己沈到河裏的鵝卵石，放下一切。此時此刻，你存在的核心就是你的呼吸。你不需要知道要花我少時間才能到達水底那細沙鋪成的床，那完美的休憩處。當你顆到達河床的鵝卵石那樣歇息，就是你自身開始得到休息的時候，你不再被任何事物牽纏。
如果在靜坐的當下，你無法生出祥和喜悅，那麼[未來]本身也只會像流水般淌過，你無法阻擋它的流逝。在它成爲“現在”時，你也無法好好地活在當下。喜悅與祥和，正是在靜坐的當下生出的喜悅與祥和。如果你在此時此地無法體悟到它，你在別的地方也體悟不到。不要如影隨形般追隨你的思緒，不要跟著思緒跑，在當下體會喜悅與祥和。
這是你自己的時間，你坐的這個地方是你自己的地方。在此地，此時，你就可以開悟，不用去遙遠的異鄉坐某棵特定的樹下。如此修習幾個月，你將開始體驗種深沈的喜悅，讓你重獲新生。
靜坐時是否輕安，要看你每天修習正念的時間的多寡，還要看你的靜坐是否有規律。如果有可能，和親朋好友每晚一起靜坐一個小時，例如從十點到十一點。想參加的人，都可以來坐半個小時，甚至一小時。
觀 心
也許有人會問：禅修的目的僅文學院是爲了放松嗎？事實上，禅修的目的遠不止于此。然而放松卻是禅修必經的起點，一個人如果懂得放松，就能有顆甯靜的心與清澈的頭腦。有甯靜的心與清澈的頭腦，就已經在禅修路上邁出一大步。
當然，爲了收攝與平靜我們的心念，我們必須還要練習觀照自己的感受(受)與念頭(想)。若要掌握自心，就必須練習覺照內心。你必須知道如何觀察，識心中浮現的每一處覺受與念頭。常照禅師寫道：“如果修行者能夠透徹地了解自心，修行將事半功倍，但是倘若他對自心一無所知，那麼所有的努力都將成空。”如果你想了解自心，只有一個辦法：觀察與辨識與心有關的一切。你必須時時刻刻這麼做，在禅修時如此，在生活中更要如此。
禅修時，各種覺受和念頭都可能浮現。如果你沒有練習覺知呼吸，這些念頭就會引誘你偏離正念。但呼吸不僅是借以驅趕這些念頭和覺受的工具，呼吸也是統一身心並往智慧之路的法門。當某種覺受或念頭浮現時，你不用刻意去驅趕它，只要持續專注呼吸，它自然會從心中消失，注意怪力不要放在躲避它、憎恨它、氣惱它或懼怕它上面。
那麼，對于這些覺受和念頭，你到底應該做什麼呢？其實，只需要認知它們的存在。例如，當悲傷浮現，你要立即意識到它的存在：一種悲傷的感覺剛剛在心中浮現。如果這悲傷的感覺地，就繼續辨別：這悲傷的感覺仍在我心裏。假如冒出這樣一個念頭：已經很晚了，可是鄰居還在製造噪音，那就要意識到你冒出這個念闊大。假如這念闊大繼續存在，就繼續識別它。如果浮現另外一種覺受或念頭，就以同樣的方式識別。關鍵是，不要讓任何覺受或念頭浮現卻不以正念來辨識，要像皇宮守衛一樣，對每一張經過前廊守衛一樣，對每一張經過前廊的人的臉孔都保持清清楚楚的覺知。
假如現在沒有任何覺受和念頭，那麼就辨識自己此刻沒有什麼覺受或著念頭。像這樣練習，你就能敏于覺知自己的覺受和念頭。你很快就能收攝自己的心。你可以將觀呼吸、觀覺受與觀念頭的方法，結合運用。
衛士、猴子與他(它)的影子(以心觀心)
練習正念時，不要受製于好壞、善惡的分別，因而引發修行者內心的戰爭。
不論何時，當善念生起，要認知：我心中生起了一個善念。當惡念生起，也要認知我心中生起了一個惡念。不論你有多麼不喜歡，都不要執著其中或者試圖消除它，認知到它就足夠了。如果你已經離開正念，你必須知道你已經離開了：如果你還保持正念，也要知道你還在保持。一旦你有這樣的覺知，就沒有什麼好害怕的了。
在我提到皇宮大門的守衛時，你也許會想像到這要的畫面：一個有著兩扇門的前廊，一個入口，一個出口，而你的心就是那個守衛。不論什麼覺受或念頭進入，你都覺知它進入了，當它離去時，你也覺知到它離去了。但是這意象有一個缺點：它讓人覺得進出走廓的人與守衛不是同一個人。事實上，我們的念頭和覺受就是我們自己。它們是我們的一部分。有一種誘惑驅使人們把它們，或至少當中的一部分，當作一股敵對力量 ，一直試圖幹擾你心中的定與慧。
實際上，當我們憤怒時，我們自己就是憤怒本身；當我們快樂時，我們自己就是快樂本身，産生某些念頭時，我們本身就是那些念頭。我們既是守衛，也是訪客。我們既是自己的心，也是心的觀察者。所以，重要的不是驅趕或執著于任何念頭，重要的是覺知這個念頭。這種觀察並非將心當成客體，並非要建立主客體之間的區別。心不強占心，心也不會把心趕走。心能夠觀察它自己。這種觀察並不是對某種外在的獨立于觀察者的事物的觀察。
記得白隱禅師有個公案，他曾問：“單手相擊會拍出什麼聲音？”或是以舌頭體驗味道爲例：我們能分離味道和味蕾嗎？心直接在心裏體驗它自己，這非常重要。這了是爲什麼在《正念經》中，佛陀總會提到：“即受觀即受，即心觀心。”有人曾說，佛陀用這樣的句子來強調“受”和“心”這兩個字，但是我不認爲這種說法完全領會了佛陀的真意。
即受觀受，就是體驗某種覺受時，直接觀照覺受，不要去思考覺受的意向。那是人們爲創造出來的，某種外在于覺受的，獨立存在的客體。
即受觀受就是心在體驗“即心觀心”，描述性語句讓它聽起來像個謎語謬論或是繞口令。以外在的觀察者的身份做客觀的觀察，這是科學的方法，不是禅修的方法。所以，守衛和訪客的意象都無法恰當地說明心如何觀察心。
佛經說，心猶如一只在森林中不停擺蕩的猴子。爲了不讓行蹤飄忽的猴子失去蹤迹，我們必須一直看著這只猴子，甚至和它融爲一體。“即心觀心”就像物體和影子，兩者其實是一體。不論心飄蕩到那裏，它仍被心拴著。
佛經有時會用綁住猴子的“比喻”來形容看好自心，但是猴子的意象只是一種比喻。一旦心能直接持續地覺知它自己，就不再像只猴子。並不是說有兩顆心，一顆從一根樹枝蕩到另一根樹枝，另一顆緊跟其後，要用繩子綁住它。
禅修者通常都希望能洞見自性以證悟。但是如果你才剛開始禅修，別期待見到自性，甚至最好什麼也別期待。尤其不要在靜坐時，期待見到佛陀或任何形態的“至高神尊”。
在禅修開始的前六個月，只要試著培養自己的定力，創造內在的平靜和安詳喜悅，你就會擺脫焦慮不安，享受徹底的休息，讓心安靜下來。你會感到煥然一新，對事物將會有更廣闊、更清醒明白的認識，你內心的愛也會更深、更強。你對周遭的一切就能做出更有建設性的回應。
坐禅既是身體也是心靈的滋養劑。通過靜坐，我們的身體達到和諧，感覺更輕盈，更深入平和。從觀察自心直至見到自性，這條路其實不難走。一旦你平靜自心，一旦覺受和念頭都不再擾亂你，你的心就開始安住在自身。
你的心會以一種直接、奇妙的方式看好它自己，不再區分主體和客體。喝茶時，飲茶者與茶之間的分別將消失。喝茶變成一種直接而奇妙的體驗，這其中，主客體的分別不複存在。
散亂的心也是心，就像浪花也還是水一樣。當心看好自己，迷妄的心就變成真實的心。真的心就是真實的自我，也就是佛陀——完完整整“一”，不會被孤立個體的虛妄分別所分割，是概念和語言製造了虛妄的分別。這些我就不多談了。
《正念的奇迹 第四章 鵝卵石》全文閱讀結束。