..續本文上一頁 niraya又是青蓮花地獄時間的二十倍。而白蓮花地獄的時間那麼長，但是紅蓮花地獄Paduma niraya又是白蓮花地獄的二十倍。所以這個Kokālika或者叫Kokàliko就是墮落到紅蓮花地獄裏面去，所以這樣的時間是很漫長很漫長的。
因此，佛陀說一個人生長在這個世間，他的口中如果帶有一把斧頭的話，這樣的愚癡人還用斧頭去砍自己。也就是說，如果一個人毀謗了聖者，他毀謗了不應該毀謗的人，他贊歎了應該受到譴責的人，這種人就好像拿著斧頭去砍自己，自己受苦一樣。所以在《相應部》和在《經集》的《拘迦利耶經Kokālikasutta
》裏面提到了這個地獄，而且這一個故事在經典裏面不止一處提到。
講到了地獄之後，我們再講另外一個惡趣，是畜生。爲什麼稱爲畜生呢？畜生古代又翻譯爲傍生，好像玄奘大師就是翻譯爲傍生。它是：
Tiriyaü a¤chità”ti tiracchànà.(或者)Tesaü yoni tiracchànayoni.
牽引這四方爲“傍生”。(或者)該處之生爲畜生。
畜生趣是惡趣之一，因爲人們造了惡業，所以墮落到惡趣。在惡趣地裏面，幾乎都是很痛苦的。而對于畜生趣來說，又是僅次于地獄的。
在《Bàlapa
óitasuttaü愚人賢者經》裏面講到了，有一些衆生它們用牙齒吃草，它們以草爲食物，這些衆生就好像牛、馬、驢、騾子等等，這些是吃草的動物。爲什麼這些畜生、這些動物、這些有情會吃草呢？因爲它們在過去還是人的時候，它們貪吃，它們執著于口味，以及它們造了惡業，由于這種惡業成熟，它們死了之後，身壞命終之後就墮落到畜生。
又有一類的衆生，它們很喜歡吃糞便，很喜歡吃屎，就好像有些雞，有些狗等等，它們很喜歡吃糞便，爲什麼這些衆生很喜歡吃屎呢？因爲它們在過去還是人的時候，它們貪吃、貪著口味，它們造了種種的惡業，由于這些惡業成熟了，它們墮落到畜生。
又有一些衆生，它們生在黑暗中，它們成長在黑暗中，它們死于黑暗中。就好像有些蟲，有些昆蟲等等。爲什麼這些衆生，這些有情會生于黑暗、長于黑暗、老于黑暗、死于黑暗呢？因爲它們過去還是爲人的時候，它們貪吃，貪著口味和它們造了種種的惡業，由于惡業的成熟，它們投生爲這一類的衆生。
又有一類的衆生生于水中，長于水中，死于水中，好像魚、蝦、龜、鳄魚等等，爲什麼這些衆生會生于水中、長于水中、死于水中呢？因爲這一類的衆生，它們在過去爲人的時候，它們貪著口味，它們喜歡饞嘴，以及它們造了種種的惡業，由于惡業的成熟，它們墮落爲畜生，成爲這一類生于水中、長于水中、死于水中的畜生。
還有一類是生于不淨，就是那些很臭的地方，生長在很不淨的地方，死于不淨的地方，例如：那些生長在腐魚裏的那些蟲，生長在腐屍裏面的蟲，生長在臭水溝裏面的蟲，生長在汙水裏面的那些蟲，這些蟲是屬于這一類生于不淨、長于不淨和死于不淨當中的衆生。爲什麼這些衆生會生于這樣的地方呢？因爲它們貪著于口味以及它們造了種種的惡業。由于惡業的成熟，它們墮落到這一類的趣當中、這一類的生命當中。
一旦一個人墮落到惡趣當中，那麼在畜生地裏面它們沒有法行，沒有福行，沒有善行，沒有寂靜行。它們根本沒有機會造福業，造善業，更何況能夠聽聞佛法，能夠修行，它們甚至連戒要持好都不可能，它們可能連布施都很難做到，是不是？而在這些畜生地裏面，它們只是弱肉強食。
在畜生的生命中其實它們就是兩樣功能：第一就是它們如何保護自己，而不被天敵吃掉；同時它們又如何去尋找它們的食物。所以畜生基本它們的生命就是這麼樣，而且畜生隨時隨地都會有被它的天敵吃掉的危險。
假如一個人墮落到地獄，墮落到惡趣，墮落到畜生，他要再投生爲人是很難的。爲什麼呢？因爲在畜生趣，在地獄趣裏面，它們沒有機會積累善業，所以如果一個畜生趣有機會投生到人天善趣，那很有可能是它過去所造的業成熟，它所造的善業成熟，而它現在的惡業消盡了。
即使是一個畜生很有幸投生爲人，他很可能是投生到很貧窮的家庭、很下賤的家庭。或者他自己長得很醜陋，長得很矮小，或者長得很愚癡，或者他自己身根不全，都會這麼樣。而且一個人如果他是從畜生投生的，那麼他還會帶有很多畜生的習氣，例如：他的貪心特別重，他的嗔心也特別重，他的趣味很低級，他的一些愛好很低級，這一類，就是我們說的有些嗜好是屬于變態的嗜好，這一類的。而且他特別害怕，經常有時候會做噩夢等等。而對于地獄裏投生的衆生，他特別怕黑等等，都有這一類的帶有過去某一種習氣在。
如果一個人、一個衆生想要投生爲人是很難得的。同樣在這部經，在那個《Bàlapa
óitasuttaü愚人智者經》裏面，佛陀就舉了一個盲龜的比喻。就好像一個人，他把一個轭，就是我們說一個車輪吧，車輪裏面有個小洞，把它丟到大海裏面去。當西風把這個輪吹到東邊，然後東風又把這個輪吹到西邊，北風把這個轭吹到南邊，南風又把這個輪吹到北邊。而在大海裏面生活著一個盲龜，瞎眼的烏龜。這只瞎眼的烏龜，每一百年它浮上海面一次，那個時候佛陀就問他的弟子們說：“諸比庫，你說這一個盲龜，當它正好浮上海面的時候，那個車輪的洞正好套在它的頭，你說這種機會多不多，大不大？”現在我也借著這個問題問問大家，機會大不大？很渺茫，是不是？但佛陀說：“我說當一個衆生墮落到惡趣，他想要再恢複人身，比這個還難，機會還小。”可能有些人很難理解，但是我們想一想，畜生多還是人多？我們想一想，就像我們現在在這座山裏面，畜生多不多？例如：到了某個季節，很多的蟲子、飛蛾、蚊子等等出來，地上爬了很多的螞蟻。或者說在一個臭水塘裏面生長了多少的小動物，是不是？不要說得那麼遠，我們的肚子裏面有多少的衆生？有多少只蟲？數不清，是不是？這些都是衆生，這些都是生命，這些就是生于不淨、長于不淨、死于不淨，生于黑暗、長于黑暗、死于黑暗的那些衆生。
因此我們現在有幸能夠生而爲人，我們應該好好地珍惜。你不要看到好像人很多，好像聽到一些民間故事：他投胎，又投胎做人。真的來說，輪回當中可不是那麼快樂的，輪回當中要投生爲人是很難的。只要我們想一想，畜生的數量和人的數量一比，我們就知道現在那些所謂的什麼人口爆炸，什麼人口膨脹，其實跟畜生比起來，這個是微不足道的。你看如果是現在搞開發，把一片森林燒掉，多少的衆生啊？是不是？例如：要建一個水庫，多少的衆生給淹死啊？那些蛇、蟲、鼠、蟻等等，是不是？這些衆生其實它們還是生命啊！它們也是輪回當中的生命啊，而且我們也不用太過僥幸，太過慶幸，我們過去也是這麼樣。
如果你未來你也想要這麼樣，那麼好吧，大家繼續放逸吧。
我們再看所謂的這些畜生們，它們最大的快樂也許就是它們吃到它們的一些食物，或者現在作爲一個最大的果報的動物，我們可以看得到的，例如：那些寵物狗等等。這些衆生爲什麼它們會投生爲寵物呢？它們爲什麼可以受到人的呵護、關愛呢？因爲它們過去曾經布施，它們曾經行過善，但是由于它們的惡業成熟，使它們投生到惡趣。
我們再看下面一種苦趣，叫做鬼。爲什麼稱爲鬼呢？
Peccabhàvaü pattànaü visayoti pettivisayo.
死後所落得的境地爲“鬼界”。
有人把鬼稱爲餓鬼，但是真正來說鬼的種類是很多的。有的鬼是屬于長年經受著痛苦的，即遭受著饑餓、遭受著口渴和其它的病痛。它們沒辦法減輕它們的痛苦，這一類。因爲這一類的衆生，這一類的鬼居多，所以我們才把它稱爲鬼。但是也有少一部分的鬼，它們是很有福報的，甚至有大福報的。鬼類的衆生並沒有自己的世界，它們和我們人類住在同一個世間。例如：它們也住在森林，住在沼澤，住在墳場，甚至它們住在我們同樣的，在村莊、在屋子、或者在寺院裏面都有。
鬼類和我們是生活在同一個空間，例如：我們說到的有些一般的鬼類，它們必須得依附某一樣的東西而住，就好像一只蒼蠅一樣或者一只蚊子一樣，如果它沒有依附的話，它就飛來飛去，但是如果它一旦有依附就可以站立起來，就是說站在牆上或者站在柱子上。這些鬼類也是，例如：有些樹，有些草木，乃至有些像，有些神像等等，那麼很可能就是那些，這一類的鬼類的衆生所依附的地方，甚至有時候有些石頭等等，都可以依附。
一般上來說，人並不能夠看到鬼類的衆生。但有幾種情況可以看到，例如：擁有天眼的人，他可以看得很清楚。如果散播慈愛的人，他可以大概的看到鬼類的衆生。還有另外一類人就是如果你的果報比較低落，那麼你可以見鬼了，或者撞到鬼。這個用民間的話來說，就是你的陰氣比較重，你就會見到鬼。也就是說，有些鬼平時我們都見不到。用佛教來說就是你的果報比較增盛、比較強的時候，一般你是看不到鬼的。但是如果你的果報很低劣，甚至有些人與生俱來的果報比較低劣，就是民間的那種類似陰陽眼的這一類人，他們也可以看到鬼。但平時一般我們都很難看見鬼。
鬼大大小小，它的種類很多，甚至它並不比畜生差到哪裏去，大的、小的、各種顔色的都有。而有些鬼很有福報，它們甚至類似諸天一樣的享樂。還有另外一類的鬼，它們就是可以接受人的供養，例如：有些人在祭祀、在拜鬼等等，這個時候它們可以享用，這些就是屬于有一點福報的鬼。而還有另外一類的鬼就是有些人去養它，例如：所謂民間講的養小鬼，因爲有些鬼有異類的本事，所以它可以爲人服務，去做一些事情。但是還有另外一類更加低等的鬼，它們就可以吃，例如：吃香氣呀…
《阿毗達摩 第叁十八講 世間(惡趣地、人、欲界四天王天)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…