..續本文上一頁n>ā，那怎麼辦？也不要緊，正如我們在講到學習“阿毗達摩”的意義的時候，即使你還沒有能力修到vipassanā，但是你可以運用在生活上，即使你沒有運用在生活上，但是你已經把握到佛教的核心了。既然在學習這些究竟法的時候，是先從粗的學起，我們就先來講色法。不過涅槃一般我們不是拿來談、討論的，到時在學習“阿毗達摩” 的時候，我們也會簡單地講一講涅槃。但是我們並不深入地去討論涅槃，因爲涅槃是拿來怎麼樣？拿來證的，不是拿來說的，說不清楚。
我們就先學色法( rūpa )，爲什麼稱爲色法呢？色，巴利叫作( rūpa )。它源于動詞(ruppati)，意思是變壞、破壞、壓破、逼迫、幹擾。爲什麼要用色這個詞呢？不直接用“物”呢？用物質的物呢？因爲如果是用物的話，它並不能夠表達原來巴利的這種意思。這裏講到的色，它並不是我們說到的顔色的色，也不是講到女色的色。這裏的色，它的意思是指物質，但是由于巴利語(rūpa)，它有兩種意思，一種意思是顔色，而另外一種意思呢？是指一切的物質現象，在這裏，是指一切的物質現象。但由于從巴利的詞源來說，它的意思是變壞，所以，以變壞故稱爲色。正如佛陀在《相應部第22相應第8品第7經》裏面這麼樣說：Ki¤ca, bhikkhave, r pa Ruppat ”ti kho, bhikkhave, tasm pan”ti vuccati. Kena ruppati S tenapi ruppati, u henapi ruppati, jighacch apasamphassenapi ruppati.Ruppat ”ti kho, bhikkhave, tasm pant ”ti vuccati.
也就是說，物質、一切的物質現象都會受到內在跟外在因素的幹擾，必定會破壞，會壞滅。簡單地說，毀壞義謂之色。一切的物質都會毀壞、變壞，會受到內在、外在種種因素的幹擾，稱爲色法。有的人問：要解脫，解脫是什麼解脫？色法解脫，還是心解脫？心解脫。對，我們不是解脫色法，而是解脫心法。即使是佛陀，他解脫的並不是色法，而是心解脫。所以佛陀講到解脫的時候，是講心解脫。也就是說，當一個聖者在斷盡了一切煩惱的時候，是心沒有束縛，心是自由的。但是，這一個色身還會生病，還會變壞，最終還會死亡，是不是？你說，如果是色法也可以解脫，豈不是象老道一樣求長生不老或者羽化登仙了。在佛教裏面看來，可不可能？可能嗎？不可能。但，這樣的話，爲什麼我們還要學色法，還要修色法，還要觀色法呢？因爲佛陀說過，佛陀在《中部·大牧牛經》裏面說：
“諸比庫，具足十一法的比庫不可能在此法律中得到增長、成長、增廣。哪十一種呢？諸比庫，于此，比庫不知色……。諸比庫，比庫如何不知色呢？諸比庫，于此，比庫對無論任何色，一切色皆是四大與四大界所造不如實知。諸比庫，這是比庫不知色。”
我們要了解色法的意義，正如佛陀在這一部經裏面說：如果一個人不了解色法，不如實地知見，如實地照見色法，他不可能解脫。
我們講到心，心是離不開色法的。在五蘊有的世間，在欲界跟色界裏面講到的心就是名法，它不可能離開色法而存在。我們生活在物質的世界，我們的心因色法而生。
例如，講到眼睛看，是什麼？是眼識，是不是？眼識如果沒有了作爲眼睛這種依處的話，有眼識生起嗎？那是不可能的。如果沒有所對應的顔色、形狀這些物質，這五花八門、五光十色的世界，有眼識生起嗎？沒有。所以，從因緣法上來說，名法就是心，它不是單獨生起的，必須是因緣和合生起的。
佛陀在經典裏面經常講到的：緣于眼，外面的顔色跟眼識，叁事和合而生觸，因爲觸而有受，無論是苦受，樂受，不苦不樂受，是不是？所以如果講心法，我們必須得了解色法。同時，由于種種的色法，往往是我們內心抓取、貪著、執取、貪染的對象。如果我們不觀照色法，只是觀照心，那麼這種心沒有了對象，我們的觀很可能變成是空觀，或是偏離一邊的觀，而不是完全的觀。爲什麼呢？當生起貪染的時候，我們同時還是要觀照貪染的對象是什麼，貪染的對象往往是五欲的功德，哪五欲的功德？色、聲、香、味、觸。色、聲、香、味、觸，都是色法還是名法？是色法。對，例如，財啊、色啊、食啊，這些其實都是色法。在修觀的時候，我們不僅要觀能觀的心，或者能的心所執的對象，這是要觀的。所以，修色法是必然的、是必要的。如果一個人不修色法，他不可能證入涅槃。
佛陀把世間分爲兩大類，一類是色法，一類是名法，色法是物質現象，名法是心理現象，這些都是我們必須得了解的。我們說修觀、觀智，觀智觀的是什麼？觀的就是這個世間。所有的法可以分爲兩種，一種是出世間法，一種是世間法，是不是？我們用不用去觀照出世間法？不用！因爲沒有意義。難道我們需要觀出世間法也是無常、苦、無我的嗎？不用。我們觀的是世間法，因爲世間法，它有生滅相，它有無常相，有苦相，有無我相，有空相，所以我們要出世間、要觀照的是這些。而世間法又可分爲兩類，一類是物質現象，一類是心理現象。如果說還有另外一種現象，那個就是概念了，但是我們不用去觀概念。如果我們觀概念，觀一輩子，我們都不可能成就真正的觀智。爲什麼呢？因爲概念在究竟意義上它是不存在的，觀它你只能夠落空。我們觀的是究竟法，去觀照的是五蘊、是十二處、十八界，觀照的是色法跟名法，爲什麼呢？因爲有爲究竟法才具有無常相、苦相、無我相。在修觀的時候，我們觀照的無非是色法跟名法。我們現在學“阿毗達摩”，也是以學習物質現象和心理現象爲主，這就已經貫穿了“阿毗達摩”的最主要的部分，而其它的，還會講到的概念法，講到的涅槃，但這些，我們帶過就可以。
要如何來了解色法呢？可以從最基本、最粗淺的方式來說，我們現在所處的世界是個物質的世界，我們所感知的幾乎都是屬于物質。我們要吃飯，要有房子住，出門要坐汽車，生活要有錢，這些都離不開物質，是不是？甚至說絕大部分人所追求的都是物質，追求的是物質的享樂、物質的享受，一切的欲界的有情，就算連貓，狗，螞蟻，蚊子，爬蟲，它們都要爲食而奔波，是不是？它們都要找食物。所以說，我們是生活在物質的世界裏面。
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