(二五)裸形梵志經(一六)
大意：
此經敘述佛陀在委若國金盤(地名)的鹿林中時，裸形梵志迦葉(不穿衣的苦行者)，曾向佛請問佛陀是否呵責苦行者之事？佛陀回答其問，而說佛陀雖說苦行有善惡二起，但並不呵責苦行，只說此行並不是出要之行耳。其次說明離服裸形之苦行的種種相，而說此苦行是不會具足戒與見。佛陀說佛道之四禅才是戒具足、見具足。又說從前曾經對于尼俱陀梵志教說過清淨苦行之事，那位梵志即曾經稱贊佛德。又說如來出家修道，爲諸衆生作獅子吼，得證無余涅槃者。聽佛之說後，迦葉梵志即出家至于證果！
大意：此經敘述佛陀在委若國，金盤鹿野林中時裸形迦葉問佛是否呵責苦行之事？佛陀說：苦行有善惡二趣，而不呵責。唯苦行並不是出要之法。其次乃說明離服裸形的苦行之種種相，而說此苦行乃不具足戒與見。佛道之四禅才爲戒具足、見具足。又說往昔之時，爲尼俱陀梵志闡述清淨的苦行，那位梵志即贊佛德。最後說如來出家修道，爲諸衆生作獅子吼，而得無余涅槃。迦葉梵志聽後出家而證果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在于委若國的金盤地方的鹿野林中，和大比丘衆，一千二百五十人俱在。
這時，有一位裸形梵志(不穿衣服而修苦行的外道)，其姓爲迦葉，來詣世尊之處，問訊後，退坐在一邊。裸形迦葉白佛而說：「我聽說沙門瞿昙你，乃呵責一切諸祭祀之法，也罵諸修苦行的人，說他們爲弊穢。瞿昙！若有人說：『沙門瞿昙乃呵責一切諸祭祀之法，也罵修習苦行的人爲弊穢。』作此言的話，是否就是你的法語(指佛的正法之語)，法法成就(如法之記述完全)，不誹謗沙門瞿昙你嗎？(不是在講你的是非嗎？)」
佛陀說：「迦葉！他如果說：『沙門瞿昙乃呵責一切諸祭祀之法，罵詈苦行人就是弊穢』的話，那就不是如法之言(不是佛陀所說的正法之語)，不是法法成就(不是法的真理之記述之完全的)，純粹是誹謗我，並不是誠實之言。爲甚麼呢？迦葉！因爲我看見那些苦行的人，有的身壞命終之後，墮落地獄的，又看見苦行之人之身壞命終之後，往生于天上的善處的人；或者看見苦行的人之樂爲苦行，在其
身壞命終後，生于地獄中的；或者看見苦行之人，樂爲苦行，在其身壞命終之後，往生于天上的善處的人。迦葉！我對于此二趣(善趣、惡趣)所受的報處，都盡知盡見，我甯可(是否)呵責諸苦行的人，以爲是弊穢嗎？我正說爲是之時，他就說爲是非，我正說爲非時，他就說爲是。迦葉！有的法(道理、條件等)，則那些沙門、婆羅門(統指外道)與我的爲相同，有的法，則那些沙門、婆羅門，就和我的爲不同。迦葉！那些不同的，我就把它舍置(放棄不談)，因爲此法乃不和那些沙門、婆羅門爲一致之故(如不同就不再談論，如一致的，則可共論，共同論議的原則)。
迦葉！那些有智慧的人，乃作如是之觀：沙門瞿昙對于不善的法，重濁、黑冥，以及不是賢聖之法，和那些異衆師(異宗異派之師，指外道的領導者)之對于此不善之法，重濁、黑冥，以及不是賢聖之法，誰能堪任爲滅此法的人呢？迦葉！那些有智慧的人作如是之觀察時，會作如是之知見：唯有沙門瞿昙能夠滅除此法！迦葉！那些有智慧的人，作如是的觀察，如是的推求，如是的論議時，我在此中間，就是有名稱的(被稱譽的人)。
又次，迦葉！那些有智慧的人，曾作如是的觀察：沙門瞿昙的弟子，對于不善之法，重濁、黑冥，以及不是賢聖之法，和那些異衆師(外道的宗師)的弟子對于不善之法，重濁、黑冥，以及不是賢聖之法，誰能堪任爲滅除此法的人呢？迦葉！那些有智慧的人，曾作如是的觀察，如是的知見：唯有沙門瞿昙的弟子能滅除此法的。迦葉！那些有智慧的人，曾作如是的觀察，如是的推求，如是的論議時，我的弟子乃得名稱。
又次，迦葉！那些有智慧的人，曾作如是的觀察：沙門瞿昙對于諸善法、清白、微妙，以及賢聖之法，和那些異衆師(外道的宗師)之對于諸善法、清白、微妙，以及賢聖之法，到底是誰能堪任增廣其修行的人呢？迦葉！那些有智慧的人，乃作如是之觀察，如是的知見：唯有沙門瞿昙堪任增長修行此法的。迦葉！那些有智慧的人，曾作如是之觀察，如是之推求，如是之論議時，我在于其中間，就是有名稱(被人稱贊)。
迦葉！那些有智慧的人，曾作如是的觀察：沙門瞿昙的弟子，對于諸善法、清白、微妙，以及賢聖之法，和那些衆異師的弟子之對于諸善法、清白、微妙，以及賢聖之法，到底是誰能夠堪任增長其修行的人呢？迦葉！那些有智慧的人，乃作如是之觀，如是的知見：唯有沙門瞿昙的弟子，能夠堪任增長修行此法的人。迦葉！那些有智的人，作如是之觀，如是的推求，如是的論議時，對于我的弟子，則有名稱的。迦葉！有道，而有其(有真理，則有達成其道的方法)，比丘在于其中修行，就能自知自見：沙門瞿昙就是時說的人(適時而說)，實說的人、義說的人、法說的人，律說(說規律)的人。
迦葉！甚麼是道？甚麼是其？而比丘在于其中修行的話，就能自知自見：沙門瞿昙其人就是時說(適時之說者)，爲實說者，爲義說者，爲法說者，爲律說者呢？迦葉！于是，比丘則修念覺意(念覺支，七菩提分之一)，乃依于上息，依于無欲，依于出要(道谛)而修習的。也修習法(擇法)、精進、喜、猗(輕安)、定、舍等之覺意(連同念覺意爲七菩提分)，都依于止息，依于無欲，依于出要的。迦葉！這就是道，就是。比丘在于其中修行，而自知自見沙門瞿昙爲時說者，實說者，義說者，法說者，律說者。」
迦葉說：「瞿昙！唯有是道，唯有是，而比丘在于其中修行的話，就能自知自見沙門瞿昙爲時說者，爲實說者，爲義說者，爲法說者，爲律說者。然而由于苦行穢汙，而有人得婆羅門之名(神職人物)，有的則得沙門之名(沙門譯爲勤息，已通指爲佛教的出家人，然而經文中有時用爲外道出家人的美稱)。甚麼是苦行穢汙，而有的卻由之而得婆羅門之名？有的則由之而得沙門之名呢？瞿昙！離服裸形(不穿衣服的行者)，以手來自障蔽其身，不受瓨食(音洪，陶器，等于乞食用的缽)，不受杅食(飲水器)，不受兩壁中間之食(放在阈內側之食，爲自已而設之食)，不受二人中間之食(二人正在吃食時，分給而與之食)，不受兩刀中間之食(放置在兩刀杖中間之食，不是爲第叁者而設之食)，不受兩杍中間之食(放在兩杵中間之食，同樣的不是爲第叁者而置之食)，不受共食之家食，不受懷妊之家之食，狗在門前時，就不食其食，不受有蠅之家之食，不受請食(饑馑時向人請求而集來的食)，他言先識，就不受其食，不食魚，不食肉，不飲酒，不用兩器而食，一餐一咽，乃至于七餐而止(他有一家的供養，是一口食，或有二家的供養，是二口食的，或者七家的供養，是七口食的)，受人的益食，不過七益(益食爲乞人之食，由一家乞小量食物，最多不能超過向七家乞食)，或者一日一食，或者二日，或者叁日、四日、五日、六日、七日而一食，或者又食果實，或者又食莠，或者食飯汁，或者食麻米，或者食穢稻，或者食牛糞，或者食鹿糞，或者食樹根、枝葉、花實，或者食自落的果實；或者披衣，或者披莎衣，或衣(穿)樹皮，或者以草襜身，或者衣(穿)鹿皮，或者留發，或者被毛編，或者著冢間之衣；或者有人常舉手者，或者不坐床席，或者有人常蹲者；或者有剃發而留髭須者，或者有臥在于荊棘上者，或者有臥在于果蓏的上面者，或者有裸形而臥在于牛糞上者；或者一日叁浴，或者一夜叁浴，以無數的苦事去苦役此身。瞿昙！這就是苦行穢汙，或者得沙門之名，或者得婆羅門之名啊！」
佛陀說：「迦葉！離服(不穿衣服)而裸形者，雖然以無數的方便去苦役其身，然而乃爲戒不具足，見不具足，不能勤修，也不是廣普(自利、利他都不成)。」迦葉白佛說：「甚麼爲之戒具足？甚麼爲之見具足？而能超過于諸苦行，而爲微妙第一呢？」佛陀告訴迦葉說：「你要谛聽！聽後要善思念它，當會爲你解說。」迦葉說：「唯然！瞿昙！願樂欲聞。」
佛陀告訴迦葉說：「如果如來、至真、出現于世間的話，乃至會在于四禅定當中，會在于現法中(現在世當中)，得到快樂的。爲甚麼呢？因爲這乃由于精勤，乃專念一心，樂于閑靜，而不放逸之故。迦葉！這就是戒具足，見具足，而勝于諸苦行，爲微妙第一的。」迦葉說：「瞿昙！雖然這叫做戒具足，叫做見具足，乃勝過于諸苦行，爲微妙第一，但是得沙門法爲難，得婆羅門法也爲難啊！」
佛陀說：「迦葉！這是世間不共之法(佛陀的功德乃不同于凡俗)，所謂得沙門法難，得婆羅門法爲難。迦葉！乃至優婆夷(在家學佛的女衆弟子)，也能知道此法。離服裸形，乃至以無數的方便去苦役此身，但是不知其心爲有恚心？爲無恚心？或者有恨心？無恨心？有害心？無害心？如能知道此心的話，就不名沙門、婆羅門爲難，由于不知之故，就說沙門、婆羅門爲難。」
那時，迦葉白佛說：「甚麼是沙門、甚麼是婆羅門之戒具足？見具足？爲上爲勝，爲微妙第一呢？」佛陀告訴迦葉說：「你要谛聽！要注意的聽！聽後要善思念它，當會爲你講說。」迦葉說：「唯然！瞿昙！願樂欲聞！」
佛陀說：「迦葉！那些比丘，由于叁昧心(禅定心)，乃至得叁明(宿住、死生、漏盡等智證明)，而滅諸癡冥，生智慧光明，所謂漏盡智的生起：爲甚麼呢？因爲這乃由于精勤，專念而不忘，樂于獨自在于閑靜處，而不放逸之故。迦葉！這名叫做沙門、婆羅門之戒具足、見具足，爲最勝最上，微妙第一。」迦葉說：「瞿昙！雖然說這是沙門、婆羅門之見具足，戒具足，爲上爲勝，爲微妙第一，但是沙門、婆羅門之法，還是甚難！甚難的！沙門也是難知，婆羅門也是難知的。」
佛陀告訴迦葉說：「優婆塞也能修行此法的。如自言而說：『我從今天起，能夠離開衣服而爲裸形，乃至以無數的方便，去苦役此身。』然而不可以此行而名叫沙門、婆羅門，假若當以此行而名叫沙門、婆羅門的話，就不得說沙門爲甚難，婆羅門爲甚難。由于不以此行名叫沙門、婆羅門之故，而說沙門爲甚難，婆羅門爲甚難的。」
佛陀于是舉一例而告訴迦葉說：「我在往昔之時，有一個時候住在于羅閱祇(王舍城)外的高山的七葉窟中(南山的洞窟，南傳爲靈鹫山)，曾爲了尼俱陀梵志闡述清淨的苦行之法。那個時候梵志聽後，乃生歡喜心，而得清淨之信，而供養于我，稱贊了我，所謂第一供養，就是稱贊了我。」迦葉說：「瞿昙！誰對于瞿昙不會生起第一歡喜、淨信、供養、稱贊的
呢？我現在也是對于瞿昙您，生起第一歡喜，得清淨之信，而供養、稱贊，而皈依瞿昙您啊！」
佛陀告訴迦葉說：「在諸世間裏的諸所有戒，並沒有能和此增上戒(強有力而向上之戒)相等的，更何況欲超出其上面呢？諸所有的叁昧、智慧、解脫見、解脫慧，都沒有能和此增上的叁昧、智慧、解脫見、解脫慧相等的，更何況欲超出其上呢？迦葉！所謂師子者(獅子爲百獸之王，喻爲人天中的最勝者)，就是如來、至真、等正覺。如來在于大衆當中，廣說法之時，爲自在無畏，因此之故，號爲師子。你的意見如何呢？迦葉！你是否會認爲如來作師子吼時，並不勇捍嗎？(師子吼喻勝者的說法)。不可以造這種觀念！如來的師子吼乃爲勇捍而無畏的。迦葉！你以爲如來作勇捍的師子吼時，不在于大衆當中嗎？不可以造這種觀念！如來在大衆當中，爲勇捍而師子吼的！迦葉！你以爲如來在于大衆當中不能作師子吼，不能說法嗎？不可以造這種觀念！爲甚麼呢？因爲如來在于大衆當中，乃勇捍無畏，而作師子吼，而善能說法的！
你的意見如何呢？迦葉！你以爲如來在于大衆當中，勇捍無畏，作師子吼，善能說法時，在衆會當中的聽衆，會不一心嗎？(不專心嗎？)不可以造這種觀念！爲甚麼呢？因爲如來在于大衆當中，勇捍無畏，而作師子吼，而善能說法時，諸位來會參加的人，都專心一意的在聽法的。你的意見如何呢？迦葉！你以爲如來在于大衆當中，勇捍無畏，作師子吼，善能說法時，諸位來會參加的人都專心一意的聽，然而並不歡喜信受而行嗎？不可以造這種觀念！爲甚麼呢？因爲如來在大衆當中，勇捍無畏，能作師子吼，善能說法，諸來會參加的人都專心一意的聽，都歡喜信受的。迦葉！你以爲如來在大衆中，勇捍無畏，作師子吼，善能說法，諸來會參加的人都歡喜信受，然而並不供養嗎？不可以造這種觀念！因爲如來在大衆中勇捍無畏，作師子吼，善能說法時，諸來會參加的人都專心一意的聽，都歡喜信受，而設供養的。
迦葉！你以爲如來在大衆當中，勇捍無畏，作師子吼，乃至信敬供養，然而並沒有人剃除須發，穿服叁種的法衣，而出家修道的嗎？不可以造這種觀念！爲甚麼呢？因爲如來在大衆當中勇捍無畏，乃至信敬供養，也有人剃除須發，穿服叁法衣，出家去修道的。迦葉！你以爲如來在大衆當中，勇捍無畏，乃至出家學道，而不究竟梵行(完成無上的梵行)，至于安隱處(趣于安樂的境地)，而爲無余涅槃(身心俱寂滅)嗎？不可造這種觀念！爲甚麼呢？因爲如來在于大衆當中勇捍無畏，乃至有人出家修道，而至于究竟梵行，至于安隱之處，而無余涅槃的！」
這時，迦葉白佛說：「你的意見如何呢？瞿昙！我得于此法中(可以在佛法中)出家受具足戒嗎？」佛陀告訴迦葉說：「如果爲異學(外道)的人，欲來入于我法當中出家修道的話，當暫留四個月的期間，以便觀察，是否稱可衆意(能和衆與否)，然後當得出家受戒。迦葉！雖然有此規定，然而也得觀看其人而已(看人而定，並不是硬性的規定)。」迦葉說：「如有異學欲來入于佛法中修梵行的話，當暫留四個月，以便觀察，是否稱可衆意，然後當得出家受戒。我現在能在于佛法中，四個年歲之間受觀察，而稱可衆意時，然後乃出家受戒！」佛陀告訴迦葉說：「我已經說過，但觀察其人而已(看對方而定，就是許允他不一定要暫留幾個月，或幾年)。」
那個時候，迦葉就在于佛法中出家受具足戒。這時，迦葉受戒後不久，由于以淨信之心而修無上的梵行，而在于現法當中(現世之時)，自身作證，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，即成爲阿羅漢(無生，應供)。
那時，迦葉聽佛所說，乃歡喜奉行！
《二五 裸形梵志經》全文閱讀結束。