(二六)叁明經{一六}
大意：
此經敘述佛陀在俱薩羅國伊車林中時，叁明(通于梨俱、沙磨、夜柔之叁吠陀)婆羅門中之沸伽羅娑羅婆羅門的弟子－婆悉咤，與多梨車的弟子－頗羅墮，二位都自說自己之道才是真正得達出要之道，都說自己之教才能至于梵天之道。因诤論不已，而請佛陀評論。佛陀則批評他們的生天論，而舉出日月之喻，梯之喻，河之喻，山水暴起之喻，以示叁明婆羅門之所謂梵天道之虛妄。佛陀說五欲執著之人，是不能生到梵天，行持沙門的清淨梵行，才能生至梵天。
佛陀又說梵天是沒有恚心、瞋心、恨心，沒有家屬産業等，而得自在的。而叁明婆羅門則和此相反之故，梵天與叁明婆羅門並不是「同趣同解脫」，也就是說，並不是同道。因此，叁明婆羅門是不能生到梵天。佛陀並說明行持慈悲的比丘，因和梵天同趣同解脫之故，命終之後，會生到梵天！他們聽後，則遠塵離垢(遠離煩惱之塵垢)。而生法眼(洞察真理之眼)，而奉行佛法！
大意：本經敘述佛陀在俱薩羅國的伊車林中時，通于叁明(叁吠陀)的婆羅門，沸伽羅娑羅的弟子，名叫婆悉咤，和多梨車的弟子，名叫頗羅墮，二人诤論其各人所學的道爲真正而出要，爲通于梵天之道，最後都求決于佛陀。佛陀乃批評他們的生天論之非，而舉出日月之譬，梯之喻，河之喻，出水暴起之喻等。
佛陀說執著五欲的人，不能生于梵天，修行清淨的梵行，才能往生其處。梵天並沒有恚、瞋、恨等心，也沒有家屬産業，而得自在，可是他們卻和此相反，怎能生彼？而行慈的比丘，乃和梵天同趣同解脫，故能生在其處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀曾在于俱薩羅國的人間遊行，和大比丘衆一千二百五十人俱在，而詣于伊車能伽羅村，爲俱薩羅國的婆羅門村，止宿在于伊車林內(園林)。
這時，有婆羅門，名叫沸伽羅娑羅，及婆羅門，名叫多梨車，他們由于小緣(有些事情)，前往伊車能伽羅村。這位沸伽羅娑羅婆羅門，其七世以來的父母都真正(血統純正)，不被他人有所輕毀，對于異典的叁部(叁吠陀)都諷誦通利。種種經書也善能分別，又能善于大人的相法，能觀察吉凶，及諸祭祀儀禮。有五百名弟子，都教授不廢。其中一位弟子，名叫婆悉咤，其七世以來的父母也是真正，也不被他人有所輕毀，對于異學的叁部聖典，都諷誦得通利，種種的經書，都盡能分別，也能善于大人的相法、觀察吉凶，祭祀儀禮等事。也有五百名的弟子，都教授不廢。
多梨車婆羅門也同樣的，其七世以來的父母也是真正，也不被他人有所輕毀，對于異學的叁部聖典，也諷誦通利，種種的經書都盡能分別，也能善于大人的相法，能觀察吉凶，祭祀儀禮都通曉。也有五百名弟子，都教授不廢。其中有一位弟子，名叫頗羅墮，也是同樣的，其七世以來的父母都真正，都不被他人有所輕毀，對于異學的叁部聖典，都諷誦通利，種種的經書都能分別，也能善于大人的相法，能觀察吉凶，通于祭祀儀禮，也擁有五百名的弟子，都教授不廢。
這時，婆悉咤，和頗羅墮二人，在于清旦，到了園中，遂共論議，更相是非(相互論說其道爲是，他道爲不是)。這時，婆悉咤對于頗羅墮說：「我所行之道爲真正的，爲能得出要(能出離苦惱的要道)，能至于梵天(指婆羅門教所奉的最高的神，及其處)，這是我的大師(其師父)沸伽羅娑羅婆羅門所說的。」頗羅墮也說：「我所行之道爲真正的，爲能出要，而至于梵天的，這是我的大師多梨車婆羅門所說的。」像如是的，婆悉咤乃再叁的自稱自己之道爲真正，頗羅墮也再叁的自稱自己之道爲真正，二人的共論，都各不能決其誰是誰非。
這時，婆悉咤對頗羅墮說：「我聽說沙門瞿昙爲釋迦種族的弟子，已出家成道，于拘薩羅國(俱薩羅)遊行于人間，現在乃住在于伊車能伽羅林中，有大的名稱，流聞于天下。爲如來、至真、等正覺，佛陀的十號都具足，在于諸天、世人、惡魔，或魔天(梵天)、沙門、婆羅門當中，自身作證，也爲他人說法，所說之法，上中下言(始終所說之語)，都是真正，義味都具足，梵行爲清淨。像如是的真人，宜往觐現(應該去拜訪)。我聽過人說：那位瞿昙乃知道梵天之道，能爲他人講說，常常和梵天有言語的往返，我們應當同往去拜見那位瞿昙，共決此義，假如沙門瞿昙有甚麼言說(指教)的話，就應當共同奉持。」那時，婆悉咤、頗羅墮二人，就相隨而到了伊車林中，到世尊之處，而問訊後，退坐在一邊。
那時，世尊知道他們二人的心中所念之事，就告訴婆悉咤說：「你們二人，在于清旦，到了園中，作如是之論，共相說是非，你們其中一人說：『我法爲真正，能得出要，能至于梵天，這是大師沸伽羅娑羅所說的。』另外那一人說：『我法才是真正的，爲能得出要，能至于梵天的，這是大師多梨車所說的。』像如是的，再叁的更相是非，有如此之事嗎？」
這時，婆悉咤、頗羅墮，聽佛的此言，都均驚愕，衣毛都爲之倒豎起來，他們都以心自念而說：沙門瞿昙乃爲有大神德的人，而能先知他人之心，我們所欲論的事，沙門瞿昙都已事先說完。這時，婆悉咤白佛而說：「此道、彼道，都同樣的稱爲是真正，都說能得出要，能至于梵天，到底爲沸伽羅娑羅婆羅門所說的爲是，或者爲多梨車婆羅門所說的爲是呢？」
佛陀說：「如果確實使你婆悉咤所說的此道，和對方所說的那種道都爲真正出要之道，都能得至于梵天的話，你們爲甚麼在清旦之時來至園中共相論議是非，乃至再叁的論議呢？」
這時，婆悉咤白佛而說：「諸所有通達于叁明(梨俱、沙磨、夜柔的叁吠陀)的婆羅門，都說種種道，所謂自在欲道、自作道、梵天道，此叁道都是向于梵天。瞿昙！譬如村營裏所有的諸道路，都向于城的那樣，諸婆羅門雖說種種之道，都是向于梵天的。」
佛陀問婆悉咤說：「那些道，都均趣于梵天嗎？」回答說：「盡趣于梵天的。」佛陀又再叁的垂問而說：「種種的諸道都盡趣于梵天嗎？」回答說：「盡趣于梵天。」
那時，世尊按定其語後，告訴婆悉咤說：「雲何(你的意見如何呢？)在通達于叁明的婆羅門裏面，是否有一人得見梵天的嗎？」回答說：「沒有人看見過的。」佛陀說：「雲何呢？婆悉咤！叁明婆羅門的先師們，是否有人得以看見梵天的人嗎？」回答說：「沒有看見過的人。」
佛陀說：「雲何呢？婆悉咤！在過去的叁明仙人之所謂耆舊的婆羅門，他們都諷誦通利，能爲他人講說古舊的諸贊誦，以及歌詠詩書(對于古傳的吠陀聖典都能諷誦的靈通，也能教人去諷誦，同時歌詠詩書，都事事皆能)，這些人的芳名就是：阿咤摩婆羅門(被人尊稱爲古仙人之一，以下同)、婆摩提婆婆羅門、毗婆審咤婆羅門、伊尼羅斯婆羅門、蛇婆提伽婆羅門、婆婆悉婆羅門、迦葉婆羅門、阿樓那婆羅門、瞿昙摩婆羅門、首脂婆羅門、婆羅損陀婆羅門，他們是否也得看見梵天了嗎？」回答說：「沒有看見過的。」
佛陀說：「如果那些叁明的婆羅門並沒有一人得見梵天的人，如叁明婆羅門先師們，並沒有人看見過梵天的人，又諸古舊的大仙叁明婆羅門－阿咤摩等仙人，也沒有人得見梵天的話，則應當知！叁明婆羅門所說的爲非實在的了！」又告訴告訴婆悉咤說：「如有一位淫人說：『我和那位端正(美麗)的女人交通(很親密)，都稱歎淫法。』那樣，他人曾問他說：『你認識那位女人嗎？到底住在于何處呢？是東方呢？西方呢？南方呢？北方呢？』回答說：『不知道。』又問：『你知道那位女人所住的土地、城邑、村落嗎？』回答說：『不知道。』又問：『你認識那位女人的父母，以及其姓字嗎？』回答說：『不知道。』又問：『你知道那位女人是剎帝利女呢？或者是婆羅門、居士、首陀羅(奴工)之女嗎？』回答說：『不知道。』又問：『你知道那位女人爲長短(高矮)、麄細、黑白、好醜嗎？』回答說：『不知道。』你的意見如何呢？婆悉咤！那個人所贊歎的爲實在嗎？」回答說：「不實在。」
佛陀說：「像如是的，婆悉咤！通于叁明的婆羅門所說的，也是如是的。爲沒有實在的。雲何呢？婆悉咤！你們這些叁明婆羅門看見日月所遊行、出沒的處所，都向之而叉手供養，而能作如是之說：『此道爲真正，當得出要，而至于日月之處。」與否呢？」回答說：「如是！叁明婆羅門看見日月所遊行出沒的處所，都叉手供養，然而不能說：『此道爲真正，當得出要，至于日月所住之處的。』」
佛陀說：「如是！婆悉咤！叁明婆羅門看見日月所遊行出沒之處所，都叉手供養，但是不能說：『此道爲真正，當得出要，能至于日月所住的處所。』然而卻常叉手供養恭敬，這豈不是虛妄嗎？」回答說：「如是！瞿昙！那實在是虛妄！」
佛陀說：「譬如有人，將梯立在于空地(沒有堂閣的地方)，其余的人問而說：『你立此梯作甚麼呢？』回答說：『我欲升上堂閣去。』又問：『堂閣在甚麼地方呢？是東呢？是西、南、北方呢？』回答說：『不知道。』你的意見如何呢？婆悉咤！此人立此梯而想升上堂閣，這豈不是虛妄了嗎？」回答說：「像如是的，他實在是虛妄啊！」
佛陀說：「叁明的婆羅門也是如是，爲虛诳無實。婆悉咤！五欲潔淨，非常的令人愛樂(依于眼根等五根而分別，而會使人生喜樂的色境等五境)。那五種呢？眼根看見色境，而令人非常的愛樂，耳聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身感觸，都非常的令人可愛樂。然而這在我的賢聖法當中，爲之執著，爲之系縛，爲之鈎鎖的。那些叁明的婆羅門都被五欲所染，都愛著堅固，而看不見其有過失，而不知道出要之法。他們被五欲所系縛，好像奉事日月水
火等事，而唱念說：『扶接我去往生于梵天者！』這是不會有的事。譬如阿夷羅河(無勝河，沿舍衛城流經迦毘羅城之南，而往東南流之河)，其河中之水很平靜…
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